从两段“儒家名言”被误读，试看满清之黑暗，清 遗之卑 ...

从两段“儒家名言”被误读，试看满清之黑暗，清  遗之卑劣。
    一道闪电 全部见：    http://xiaomietaidu.blog.tom.com
   图要转自:www.hanminzu.com/bbs

  “君要臣死，臣不得不死。父要子亡，子不得不亡。”一直被人说成是儒学教   义，常常被某些人义愤填膺的用以揭批宋明理学，当作讨伐孔孟儒学的把柄。 但是查遍儒家经典、朱熹理学著作，并没有此话的出处，孔子、孟子更没有说过。后来才知道这本来就是一句戏文。
那么在先秦时，人们到底如何看待君臣关系呢？以下是《左传》记载的真实事件。
  题目是：“晏子不死君难。”。
  （齐国大夫）崔武子见棠姜而美之,遂取之。庄公通焉,崔子弑之。 晏子立于崔氏之门外,其人曰:「死乎 」曰:「独吾君也乎哉 吾死也。」曰:「行乎 」曰:「吾罪也乎哉 吾亡也。」曰:「归乎 」曰:「君死安归 君民者,岂以陵民 社稷是主。臣君者,岂为其口实,社稷是养。故君为社稷死,则死之;为社稷亡,则亡之。若为己死,而为己亡,非其私昵,谁敢任之 且人有君而弑之,吾焉得死之 而焉得亡之 将庸何归 ”门启而入,枕尸股而哭。兴,三踊而出。
《左传》是儒家经典教材， 儒家对于“君难”的看法是：“故君为社稷死,则死之;为社稷亡,则亡之。若为己死,而为己亡,非其私昵,谁敢任之 ”。就是说国君为了社稷国家去死，死得其所，我们就应该与之共同赴难，如果是为自己的私利而死，死的就不得其所。那么大臣们又不是他的奴 才，谁该去死呢？
这就是儒家对于君臣生死问题的态度。大臣不是君主私人的奴 才，怎么会有“君让臣死，臣就必须遵守臣道去死呢？”
《孟子·万章上》说：“盛德之士，君不得而臣，父不得而子。” 按儒家的看法，在君权之上，还应该有“道”。对那些德高望重的得道贤人，君主应该恭敬如师，不能以臣子对待。君权并非至高无上。
  
  “父要子亡，子不得不亡”也不是儒家教   义。
  《孔子家语·六本》篇里记载这样一件事情，曾子犯了小过，曾子的父亲曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。曾子苏醒后向父亲赔罪：“向也参得罪于大人，大人用力教，参得无疾乎？”之后回房弹琴而歌，好让父亲听见，表示他挨打后没有不适。孔子闻之而怒，告门弟子曰：“参来勿内。”，孔子教育曾子说：“今参事父委身以待暴怒，殪而不避，殪死既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉？汝非天子之民也，杀天子之民，其罪奚若？”。可见“天下无不是的父母” 并非孔子主张，父母有服从“天下大义”的义务，对父母的错误儿女有责任纠正。更何况父母的子女还是天子之民，非父母之私有，父并没权力要求子亡。“父要子亡，子不得不亡。”若说是孔子的主张，简直是对孔子的羞辱。
《孝经》中曾参问孔子：“敢问子从父之令，可谓孝乎？”
孔子回答说：“ 是何言与？是何言与？父有争子，则身不陷於不义，故当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？” 这段显然是说“孝”是有原则的，有约束的，不能推到极端。 这是对所谓的“父要子亡，子不得不亡”说法的不攻之击。

  

   还有一句常被歪曲引用的儒学经典，就是“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”。 这已经成了某些人心目中传统文化特别是儒家思想实行封建专   制家有天下的铁证。常常被“清遗分子”引用来批判中国封建社会专   制悠远流长，替满清开脱。
实际上这句诗出自《诗经·北山》，应该结合上下文来读，是表达一个小官吏对王事繁多的抱怨。
孟子解释道“是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。”。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’。
  但是还是有古人违背孟子儒家教   义，歪曲引用，以迎合统治者家天下、奴役百姓的思想要求。 最早是司马相如的《难蜀父老》用以迎合汉武帝“阴法阳儒”的“大一统”学说。但这层意思与儒家正统思想是完全不同的。比如在明代，王夫之就说：土地非王者私有。“若夫土则天地之固有矣。王者代兴代废，而山川不改其旧，其生百谷以养人，王者亦待养焉，无所待于王者也，而王者固不得而擅之。”(《读通鉴论》)。   
  天下和君王的关系，儒家主张的是“天下为公”，（《礼记·礼运》）这点明代君臣也是有共识的。樊玉衡曾上疏万历提醒道：“皇上牵于皇贵妃体貌难处之故，优游隐忍，甘以宗社为戏，不知天下者非我皇上皇贵妃之天下。”。君主和臣民的关系，儒家民本思想的基本要求是：“天生民而立之君，以利之也。”

那么两段话流传至今，被广泛误解又是怎么回事？
   满清入关后，为了维护其满清部族统治，奴隶制残余，在大兴“文字狱”的同时，毫无顾忌的肆意歪曲传统文化特别是儒家思想为其所用。
康熙自称：“道统在是，治统亦在是。”，他自封是圣人在世：“朕惟天生圣贤，作君作师。万世道统之传，即万世治统之所系也。”（《东华录》卷五十一） 。 从此满清皇帝成为活着的圣人，传统儒家在君权之上的道统被其彻底颠 覆，满清皇帝在政治上合理合法为所欲为的同时。在精神上也成为“教   主”。皇权在手，真理也就在手，权力就是真理，彻底败坏了儒学思想。
  
   于是晏子所说的大臣不是君主私人的奴 才，就不再是事实了。“君要臣死，臣不得不死” 不仅仅成为臣下不得不执行的命令，而且还源于起码的伦理道德要求，要心甘情愿，要感激涕零的去死。奴性成为整个社会的共性，“君要臣死，臣不得不死。父要子亡，子不得不亡”成为整个社会的精神要求也就不奇怪了。
  满清皇帝在把持了儒学语言解释权之后，满清“家有天下”、全面专   制的观念也发展到了顶峰。“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”有了更新的内涵。  
   雍正在《大义觉迷录》里这么骂吕留良：“夫普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。吕留良于我朝食德服畴，以有其身家，育其子孙者数十年，乃不知大一统之义，”他把这句诗、把大一统歪曲到这种程度，他说：“天下都是俺满清的，一草一木都是姓爱心觉罗的， 你们这群奴 才到哪儿去都逃不出我满清的手心，吃的用的都是我满清的恩惠。他（吕留良）敢反对俺满清，这是忘恩负义！”。很明显满清皇帝把明代以来的主流的儒家“民本思想”变为“君本专   制”说，满清皇帝既是教   主，出言成“经”，从此儒学被阉割成了“奴学”。
     
    当代清  遗尤为可恨的是：为了给满清开脱，把“满学”强按到历代中华政权，强加到传统文化，栽赃到儒学，将儒学当作满清黑暗统治万恶之源的替罪羊。满清王朝康雍乾之世“道统在是，治统亦在是”实际上是试图建立一个“政教合一”的政权，凡是这种政权都是封闭的、保守的，极力压制任何异端思想的，这和文明进步是背道而驰，同历代中华政权有根本性的不同。

在丽江古城,少 数 民族姑娘们都说衣服靓，转自www.hanminzu.com/bbs从两段“儒家名言”被误读，试看满清之黑暗，清  遗之卑劣。
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  “君要臣死，臣不得不死。父要子亡，子不得不亡。”一直被人说成是儒学教   义，常常被某些人义愤填膺的用以揭批宋明理学，当作讨伐孔孟儒学的把柄。 但是查遍儒家经典、朱熹理学著作，并没有此话的出处，孔子、孟子更没有说过。后来才知道这本来就是一句戏文。
那么在先秦时，人们到底如何看待君臣关系呢？以下是《左传》记载的真实事件。
  题目是：“晏子不死君难。”。
  （齐国大夫）崔武子见棠姜而美之,遂取之。庄公通焉,崔子弑之。 晏子立于崔氏之门外,其人曰:「死乎 」曰:「独吾君也乎哉 吾死也。」曰:「行乎 」曰:「吾罪也乎哉 吾亡也。」曰:「归乎 」曰:「君死安归 君民者,岂以陵民 社稷是主。臣君者,岂为其口实,社稷是养。故君为社稷死,则死之;为社稷亡,则亡之。若为己死,而为己亡,非其私昵,谁敢任之 且人有君而弑之,吾焉得死之 而焉得亡之 将庸何归 ”门启而入,枕尸股而哭。兴,三踊而出。
《左传》是儒家经典教材， 儒家对于“君难”的看法是：“故君为社稷死,则死之;为社稷亡,则亡之。若为己死,而为己亡,非其私昵,谁敢任之 ”。就是说国君为了社稷国家去死，死得其所，我们就应该与之共同赴难，如果是为自己的私利而死，死的就不得其所。那么大臣们又不是他的奴 才，谁该去死呢？
这就是儒家对于君臣生死问题的态度。大臣不是君主私人的奴 才，怎么会有“君让臣死，臣就必须遵守臣道去死呢？”
《孟子·万章上》说：“盛德之士，君不得而臣，父不得而子。” 按儒家的看法，在君权之上，还应该有“道”。对那些德高望重的得道贤人，君主应该恭敬如师，不能以臣子对待。君权并非至高无上。
  
  “父要子亡，子不得不亡”也不是儒家教   义。
  《孔子家语·六本》篇里记载这样一件事情，曾子犯了小过，曾子的父亲曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。曾子苏醒后向父亲赔罪：“向也参得罪于大人，大人用力教，参得无疾乎？”之后回房弹琴而歌，好让父亲听见，表示他挨打后没有不适。孔子闻之而怒，告门弟子曰：“参来勿内。”，孔子教育曾子说：“今参事父委身以待暴怒，殪而不避，殪死既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉？汝非天子之民也，杀天子之民，其罪奚若？”。可见“天下无不是的父母” 并非孔子主张，父母有服从“天下大义”的义务，对父母的错误儿女有责任纠正。更何况父母的子女还是天子之民，非父母之私有，父并没权力要求子亡。“父要子亡，子不得不亡。”若说是孔子的主张，简直是对孔子的羞辱。
《孝经》中曾参问孔子：“敢问子从父之令，可谓孝乎？”
孔子回答说：“ 是何言与？是何言与？父有争子，则身不陷於不义，故当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？” 这段显然是说“孝”是有原则的，有约束的，不能推到极端。 这是对所谓的“父要子亡，子不得不亡”说法的不攻之击。

  

   还有一句常被歪曲引用的儒学经典，就是“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”。 这已经成了某些人心目中传统文化特别是儒家思想实行封建专   制家有天下的铁证。常常被“清遗分子”引用来批判中国封建社会专   制悠远流长，替满清开脱。
实际上这句诗出自《诗经·北山》，应该结合上下文来读，是表达一个小官吏对王事繁多的抱怨。
孟子解释道“是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。”。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’。
  但是还是有古人违背孟子儒家教   义，歪曲引用，以迎合统治者家天下、奴役百姓的思想要求。 最早是司马相如的《难蜀父老》用以迎合汉武帝“阴法阳儒”的“大一统”学说。但这层意思与儒家正统思想是完全不同的。比如在明代，王夫之就说：土地非王者私有。“若夫土则天地之固有矣。王者代兴代废，而山川不改其旧，其生百谷以养人，王者亦待养焉，无所待于王者也，而王者固不得而擅之。”(《读通鉴论》)。   
  天下和君王的关系，儒家主张的是“天下为公”，（《礼记·礼运》）这点明代君臣也是有共识的。樊玉衡曾上疏万历提醒道：“皇上牵于皇贵妃体貌难处之故，优游隐忍，甘以宗社为戏，不知天下者非我皇上皇贵妃之天下。”。君主和臣民的关系，儒家民本思想的基本要求是：“天生民而立之君，以利之也。”

那么两段话流传至今，被广泛误解又是怎么回事？
   满清入关后，为了维护其满清部族统治，奴隶制残余，在大兴“文字狱”的同时，毫无顾忌的肆意歪曲传统文化特别是儒家思想为其所用。
康熙自称：“道统在是，治统亦在是。”，他自封是圣人在世：“朕惟天生圣贤，作君作师。万世道统之传，即万世治统之所系也。”（《东华录》卷五十一） 。 从此满清皇帝成为活着的圣人，传统儒家在君权之上的道统被其彻底颠 覆，满清皇帝在政治上合理合法为所欲为的同时。在精神上也成为“教   主”。皇权在手，真理也就在手，权力就是真理，彻底败坏了儒学思想。
  
   于是晏子所说的大臣不是君主私人的奴 才，就不再是事实了。“君要臣死，臣不得不死” 不仅仅成为臣下不得不执行的命令，而且还源于起码的伦理道德要求，要心甘情愿，要感激涕零的去死。奴性成为整个社会的共性，“君要臣死，臣不得不死。父要子亡，子不得不亡”成为整个社会的精神要求也就不奇怪了。
  满清皇帝在把持了儒学语言解释权之后，满清“家有天下”、全面专   制的观念也发展到了顶峰。“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”有了更新的内涵。  
   雍正在《大义觉迷录》里这么骂吕留良：“夫普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。吕留良于我朝食德服畴，以有其身家，育其子孙者数十年，乃不知大一统之义，”他把这句诗、把大一统歪曲到这种程度，他说：“天下都是俺满清的，一草一木都是姓爱心觉罗的， 你们这群奴 才到哪儿去都逃不出我满清的手心，吃的用的都是我满清的恩惠。他（吕留良）敢反对俺满清，这是忘恩负义！”。很明显满清皇帝把明代以来的主流的儒家“民本思想”变为“君本专   制”说，满清皇帝既是教   主，出言成“经”，从此儒学被阉割成了“奴学”。
     
    当代清  遗尤为可恨的是：为了给满清开脱，把“满学”强按到历代中华政权，强加到传统文化，栽赃到儒学，将儒学当作满清黑暗统治万恶之源的替罪羊。满清王朝康雍乾之世“道统在是，治统亦在是”实际上是试图建立一个“政教合一”的政权，凡是这种政权都是封闭的、保守的，极力压制任何异端思想的，这和文明进步是背道而驰，同历代中华政权有根本性的不同。

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