《大学》泛讲——第五讲

第五章
此谓知本，此谓知之至也。所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
知本就是知之至。我们的知﹑我们的智慧应该达到什么样的境界呢？要进入怎样一种状况呢？我们每一个人都有这样一种习惯——文过饰非，就是当面对自己的麻烦﹑弱点和过失时，往往都会给自己开后门﹑打掩护﹑找道理，为自己的过失打圆场，这其实是对“诚意”的一种障碍。我们讲“正心诚意格物致知”，如何能“诚意”呢？不能仅仅停留在理论上，或是以此来批评他人，而是需要落实在自己的身体力行之中。我们说别人挺容易，但是自己要做到却很艰难，如果按照宗教信徒的形式似乎比较容易做到一些，但我们中的大多数人都不是纯粹的宗教信徒，那么对于儒家学说又如何来看待“诚意”呢？儒家将此落实在了非常深的精神层面和思维层面之中。
佛家有“八正道”之说，为正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念和正定，那什么是“正”呢？就是要规范化，要合乎于戒律，不能走入歧途，这里分成“八证道”看上去似乎太麻烦了，儒家将此简洁化，周惇颐在《通书》中就用了这样一句话“诚其心而已矣”，就是要纯净我们的心。我们的心并不是纯净的，其中包含着很多的杂质，怎样才能把这些杂质过滤掉呢？平时我们的心往往都被七情六欲﹑酒色财气等等所包围和干扰，导致我们的心地不纯，因此要“诚其意”。
我们如何才能做到“诚意”呢？首先就要“毋自欺”，不要自己欺骗自己。打了一个妄想，想想觉得正常；看到一个漂亮女孩就起邪心，想想也觉得正常；看到前面摆放着一堆金钱而心动，想想还是觉得正常，这些都只是针对平常人来说是正常的，但是对于进行高层次的德行修养而言，那就不正常了。我们每个人心里面都一杆秤，但大都是用来称别人，很少有人会去称量一下自己，“毋自欺”就是要求我们经常用这杆秤称一称自己，检查自己的起心动念，这个检查是自然而然的，不是外界强加于我们自身，不是什么教条﹑戒律或框框。
那么“诚意”要达到什么样的状态呢？文中又接着说到“如恶恶臭，如好好色”，这的确需要很深的功夫才能做到。这两种状态是我们人类的天性，对于恶臭无法容忍，对于美好的事物会生出爱慕之心，所谓爱美之心人皆有之，天性使然，人之常情，但是不能过度。以前喝盖碗茶时，盖碗上往往都有“美人如玉，可以清心”八个字，当然有些女性非常漂亮且贤良淑德，让人觉得神圣不可侵犯，自惭形秽而不敢直视，而有些女性虽然也很漂亮，用现在的说法称之为性感，但是却容易让人心生非份之想。这些都是人类的天性，不能随便扼杀，否则就是泯灭人性。清朝戴震就曾批评程朱理学是以理杀人，其实在先秦，乃至到了唐宋时期，在儒家思想上并没有象明清时期那么矫情，并将其极端化。
孔子周游列国，没几个诸侯理会他，这时来到了卫国，卫国虽小，孔子也曾批评此国“靡靡之音”，但是也不可将此国小看，它在战国各诸侯国中是存在年代最长的，几乎于大秦帝国同时灭亡。卫灵公的夫人南子貌美如花，是春秋时期有名的大美人，拥有极大的权利，相传她有不良之行，很多想升官发财的人都通过讨好她来达到目的，孔子也去见这位夫人，希望自己能得到卫灵公的重用，从而实现自己的政治抱负，可是这样一来却引起了其门下最为刚直的弟子子路的不满，并公开对孔子提出批评：“吾未见好德如好色者也。”，孔子连忙发誓说：“予所否者，天厌之！天厌之！”一再表明自己和南子之间的交往没有其它特别的目的。
因此我们应该明白“如恶恶臭，如好好色”是人类的天性，不能随便加以扼杀，否则也会很麻烦。现在有些学佛的人教条化地对待戒律，就经常会犯这样的错误，过于扼杀人类的天性，反而丧失了生机和活力，其实戒律应该是智慧的体现，是得到智慧以后的自然流露，自然而然地就会有“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”这样的表现，不需要通过强制才能达到，正所谓“慧为体，戒为用”，如果有戒律使进入佛门的人失去了朝气，那么对戒律的理解就有所偏差。
“此之谓自谦，故君子必慎其独也！”我们在学习《易经》时曾讲到过谦卦，其中有云“谦谦君子，卑以自牧也”。只有谦，才能使我们在社会活动中处于一种和平状态，处于一种不与人争的状态。这里为什么将“毋自欺，恶恶臭，好好色”和自谦﹑慎独联系在一起呢？其实就是不能过，过则犯错误，臭和色还只是在一些日常行为的表相，对于过我们还应该将其落实到自己的“德”上。好恶到此为止而不过，好恶而不动于心，好恶而不乱于性，保持自谦﹑慎独的状态，这需要持之以恒地修养才能炼就这样的功夫。
《易经》遁卦有云“君子以远小人，不恶而严”，指明君子与小人交往的标准，君子一般都会讨厌小人，厌恶小人，打击小人，惩治小人，小人有错该惩罚，但是很多小人未必会犯罪犯错，《易经》系辞有云“小人以小善为无益，以小恶为无伤”，面对这样的小人不需要去花费精力来料理，所以君子对小人不要去厌恶他，否则就会失去君子的雅量和风范，但是在此基础上要严，与小人交往要有界限，要有度，两者之间需要保持一个安全的距离。
为什么要保持一个安全距离呢？孔子就曾说过“唯女子与小人难养也，远之则怨，近之则不逊”，你远离小人，他认为你摆架子看不起他而心生怨恨，你靠近他，他则不尊重你。其实这里并不是指小人和女子才这样，我们每一个人都是如此，都会有这样的心理状态。朋友之间经常在一起，相互乱说调侃，如果长时间不见面，就会疑神疑鬼，久而久之则心生怨气。人与人之间交往基本上都是近也麻烦，远也麻烦，一定要善于处理这样的事情，对君子应该如何，对小人又该如何，总之把握《易经》所给予我们的原则“不恶而严”，在表面上不露出任何憎恶情感，我们一定要知道现实生活中有些人会有强烈的报复心，同时又要严格地划清彼此之间的界限，要把握好交往的分寸，恰到好处，不能过度。
其实这一点对于所有的社会交往都是适用的，夫妻之间，父子之间，朋友之间，师生之间，上下级之间等等，莫不如是。正如《大学》第三章中所云“诗云：‘瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！’ 如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也”。没有这样的磨练过程，那夫妻不成夫妻，父子不成父子，朋友不成朋友，师生不成师生，道业也更不可能有所增进。
“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而着其善”。当小人处于闲居的时候，往往无所顾忌，什么坏事情都敢做，什么话也都敢讲，但是如果与君子在一起，因君子有君子之威，小人自然就会发现自己的言语举止有很多不妥之处，进而就会马上加以遮掩，从而尽量表现自己好的一面。我在寺庙里常看见当老和尚不在的时候，年轻的和尚们就会很放松，一旦听到老和尚的手杖声，马上正襟危坐。在企业里也是这样，老总不在的时候，底下的员工就经常会做一些与工作无关的事情，如聊天﹑玩游戏等，但是老总一来，马上各自该干什么就去干什么，一副兢兢业业的架式，这些都是世间常见的众生相。
“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣”。君子见到小人，对小人的秉性可以说是很容易就一目了然，如同人在X光的照射下，心肝脾肺肾等都历历在目，小人的心思无法逃过君子的眼力。为什么君子能看穿小人所思所想呢？为什么君子能在小人的言语举止之间很容易就可以一举抓住要害呢？有一次我在云门寺里与老和尚在雨后散步，走到菜园子时看见一只猫趴在雨后积起的小水塘边，老和尚说此猫在打妄想，这时一只蜻蜓飞到水塘边，此猫跃起扑上去，扑了个空，我与老和尚见之遂哈哈大笑。所以我们应该要明白君子很容易就能看出他人的心思，而小人要看清君子则很难，往往都是以小人之心度君子之腹，小人的心非常狭小，而君子则心胸开阔，君子可以装下小人，但是小人却容纳不下君子，再进一步说，君子敢于有所舍弃，而小人什么都放不下，君子善于决断，而小人就不善于决断，君子喻于义，小人喻于利。
君子比较容易理解小人，这是因为小人的心思﹑精神内容和污点，君子也同样具有，但是这些妄想不会左右君子的美德，不能乱其性，对此小人就无法理解，更不可能做到。小人见钱眼开，君子见钱同样也要眼开，但是不会向小人一样去伸手。君子有君子的德，君子有君子的量，其德就要守在仁义礼智信上，虽然有时固守在仁义礼智信上会吃亏，但就是这样，仍然要坚持守住，小人就不会如此了，对于吃亏的就放弃，要坚持让自己不吃亏。所以小人所具有的品性，君子同样有，而君子所具备的德行之美，小人就不可能有，否则君子凭什么来了解小人，正是因为君子具有小人的精神内容才能了解小人，而小人不具有君子的精神内容就难以理解君子。
“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。一个真正有修行的人，表现得很纯净﹑朴实﹑坦然﹑宽广，没有机心，没有势利，即“诚于中”的情怀。在《月波洞中记》中，专门谈论了君子的相，当达到了某种境界后，其相就是“诚于中，形于外”，君子必然有君子的貌﹑言﹑视﹑听﹑思表现于外的形象，小人的随时算计别人﹑投机取巧﹑心胸狭窄等也同样会形于外，正是因为自己的内心行为很容易通过形于外而被他人洞悉，不论君子还是小人都容易被高明的人把心思看穿，所以才要“慎其独也”，平常我们起心动念的时候，在大庭广众之下，一定要“慎独”。此外，对于“慎独”还有这样的理解，即独到的审慎，与众不同的审慎。另外，“慎独”还有在独处的时候需谨慎的说法，因为在众人面前，还不敢胡作非为，要合乎礼节，但是一旦独处的时候，往往心里面就会胡思乱想，所以真正有修为的人在独处的时候如面临万仞，不敢想入非非，而在万人面前则如出入无人之境，是为君子之风，这样一来，就不容易被别人看穿了。
眼睛不要到处乱看，耳朵不要乱听，嘴巴不要乱说，身体四肢不要乱动，本光法师有一偈语“省繁杂语言，默然唯守敬，一切所应作，知时节消息”，让我们受益非浅，并用来随时警示自己。“省繁杂语言”就是不要乱说话。“默然唯守敬”就是要善于紧守敬默之道，这里不用安静的静，是因为用此静就失去了动态的能动性，这里用敬业的敬，对天地要敬，对师长要敬，对父母要敬，对自己的心要敬，要有一种恭敬之心，但并非如安静的那种消沉。“一切所应作，知时节消息”，去者，消也，来者，息也，要知来去因缘﹑一起一落，此消息是吉是凶，是顺是逆，心中一定要明白，这样才是智者，才是真正的君子，否则与蠢人无异。
“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”这一段文字可以说是针对“慎独”的偈语，如果能达到所作所为能知时节消息的境界，那么不管是机会还是机遇，一切都尽在掌握之中，反之，奢谈机会和机遇，始终都将是一脸茫然。
“曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎！”古人有一句话“千夫所指，无疾而终”，对于佛教来讲，千夫所指是一种诅咒，在古代诅咒是很灵验的。南宋初有这么一则公案，冯济川见到古人的画像时，说到“像在这里，人在何处，可知一灵不在皮袋”，大慧禅师看后说冯济川只知格物不知物格，冯济川大为差异，说自己熟读四书五经，尚还不懂什么是物格，大慧禅师遂对他讲了一则故事，是说在安禄山叛乱的时候，唐明皇通过剑阁﹑阆中前往四川成都避乱，当时的前阆中太守是唐明皇钦点的一个进士，对他恩宠有加，后封河南刺史，然而此人却向安禄山投降了，这时唐明皇经过阆中虎崖头，看见此处还挂有这位太守的头像，大怒，拔剑将其砍下，就在此时，参与叛乱的这位太守正在洛阳花天酒地，只见此人的头就莫名其妙地同时掉了下来。听到此，冯济川说从来没有这种事发生，经书史籍上都未见有记载，大慧禅师马上说“你为物所格啊”，冯济川听后方有所悟。其实此事可能未必有，但是高明的人可以通过真事或编造一个故事使你的心有所动，进而为它所蒙蔽，信为它所动，不信也仍然为它所动。
因此对于“十目所视，十手所指，其严乎”，又有谁见过呢？但是如果是在朋友聚会的时候，突然对某人集体发难，对其提出严厉的批评意见，那问题就比较严重了，那么如何避免又如何应对这种情况呢？文中就接着说到“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”。有钱的人当然会将自己的房屋装修得富丽堂皇，这可能是衡量富的第一项指标，历代历朝几乎都是如此，古人讲究衣锦还乡，大都通过“润屋”来实现。然而我们应该注重的是有德才能润身，现在的人几乎没有几个可以做到“以德润身”这一点，身心是一体的，“以德润身”也就是“以德润心”，我们要将此作为衡量自己的标准，这是财富所不能够达到的。我们如何才能能够实现呢？其实对于德并不空泛，它就是要落实在仁义礼智信上，处处都要看看自己是否有仁人之心﹑忠义之气，举止言谈是否合理，待人接物是否有智，处理关系是否有信等等。其实对于仁义礼智信，并不是只有这么简单的几点内容，尤其是当“智”穿插于其中，它们就变化无穷，让人受用不尽，但是若离开了“智”来谈仁义礼信，那么就和孔已己﹑宋襄公等迂腐之人没什么区别了，对己，对他人，对社会都是无用。
但是要将仁义礼智信修炼得很妙是相当不容易的事情，孔子所说的“温良恭俭让”是我们为人处事非常好的原则，我们若能在语言上﹑行为上﹑利益上能够自觉地做到温良恭俭让，做到谦和有礼，能够知羞识耻，这样一来德才能真正地润了我们的身心，德润身心，其心得安。反之，若不能德润身心，在仁义礼智信上有所缺失，且还有欺人欺心之事，有亏于德，那么绝对不可能心宽体胖，正所谓人正不怕影子斜，平生不做亏心事半夜敲门心不惊，自己没有作对不起别人和自己的事情，自然能吃得饱睡得着，整个人活得踏踏实实，当然能心宽体胖，这是对我们的精神得以自在的形容，当然这一切都必须建立在“德润身”的基础之上。
前面这一切做到了，自然就能无畏。我们说观自在菩萨，又称之为观世音菩萨，还称之为施无畏菩萨，所谓“仁者无畏”，所以“故君子必诚其意”，我们一定要以“诚意”为本。诸多儒家经典都在反复强调“君子诚其意”这个问题，我也曾在众多专题讲座中不厌其泛地谈论这个话题，可见我们应该把“诚意”作为日常修身的重要功夫，贯穿始终，如好好色，如恶恶臭，使之变成我们思想语言行为中最自然不过的事情。
第七章
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
“所谓修身在正其心者”，有朋友曾提出这样的问题“什么叫正其心？又怎样才能正其心呢？”，也有朋友在看到佛教的“八正道”时对“正”觉得无从入手，对于“正”，没有纯理论的解释，它更多的是表现在事上。当年有人向袁焕仙老先生请教什么是中，老先生拿出一根筷子问此人中在什么地方，此人遂指向筷子的中间说这里是中，于是老先生将筷子掰成两段，又问中在什么地方，刚才的中换了一个场景后已经变成了边，如此不断的掰下去，这个中也就在不断地发生变化，也就是说中必然是有所对待的，正亦是如此。
为了说明什么是正，文中接着就举了一系列的例子：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”。《中庸》里有云“喜怒哀乐之未发之谓中”，中者，正也，中正一体，前面的有所忿懥﹑有所恐惧﹑有所好乐﹑有所忧患都是将喜怒哀乐有所发，因此就不能得其正。
“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心”。有几位朋友曾对“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”是褒义还是贬义有所争论，《庄子外篇·达生》中有云“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也”。如果穿着鞋子在路上走，如果能不知晓脚的存在，那么一定是因为这鞋子恰到好处，如果鞋子大小不合适，那么在走路的时候就绝对不可能忘记脚的存在，总是觉得脚不舒服，或夹脚或易落。古人上衣下裳，一般都会以丝巾或布绳等当作带子系在腰间，如果在路上让人忘记了腰的存在，那必定是因为带子很合适，如果不合适，那么衣裳或是松松垮垮，裤子易落，或是系得太紧让人难受，就不可能使人忘记腰的存在。如果忘记了是非，那么肯定是因为你的心正处于一种很舒适平和的状态，反之，肯定会被七情六欲所缠绕，就不可能忘记是非。
从这里我们就可以看出“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”一定是心有所适，体有所适，悠哉悠哉，乐在其中，没有什么情致上的事情将你束缚，也没有什么麻烦把你束缚，心处于自由自在的愉悦状态之中，犹如苏东坡《留侯论》中“泰山崩于前面色不变,糜鹿兴于左而目不瞬……见小利不动，见小患不避，小利小患不足以辱吾技也,夫然后可以支大利大患”的境界，这是修佛或是修儒等修到家所必然达到的境界，此时已经不必再用佛教或儒家等的语言来交谈，他早已超出这个有形有相的语言圈子，同样可以使人直指人心，顿悟成佛。
对于佛教而言，如果入定达到了三摩地的境界时，眼睛其实并未闭上，你在前面晃动或是敲锣打鼓甚至打雷都不能将其唤醒，必须有规律地敲打专门的小罄才能引之出定，这不就是“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的境界吗？一代圣人孔子也曾有过这样的境界，他在鲁国听韶乐时，三月而不知肉味，深得乐中三昧，已经进入并沉浸在音乐极美的境界中。
所以“此谓修身在正其心”，这里所讲的这几则是对我们前面所讲的“正心诚意”的一些补充，我们就不再加以过多阐述了。第五章
此谓知本，此谓知之至也。所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
知本就是知之至。我们的知﹑我们的智慧应该达到什么样的境界呢？要进入怎样一种状况呢？我们每一个人都有这样一种习惯——文过饰非，就是当面对自己的麻烦﹑弱点和过失时，往往都会给自己开后门﹑打掩护﹑找道理，为自己的过失打圆场，这其实是对“诚意”的一种障碍。我们讲“正心诚意格物致知”，如何能“诚意”呢？不能仅仅停留在理论上，或是以此来批评他人，而是需要落实在自己的身体力行之中。我们说别人挺容易，但是自己要做到却很艰难，如果按照宗教信徒的形式似乎比较容易做到一些，但我们中的大多数人都不是纯粹的宗教信徒，那么对于儒家学说又如何来看待“诚意”呢？儒家将此落实在了非常深的精神层面和思维层面之中。
佛家有“八正道”之说，为正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念和正定，那什么是“正”呢？就是要规范化，要合乎于戒律，不能走入歧途，这里分成“八证道”看上去似乎太麻烦了，儒家将此简洁化，周惇颐在《通书》中就用了这样一句话“诚其心而已矣”，就是要纯净我们的心。我们的心并不是纯净的，其中包含着很多的杂质，怎样才能把这些杂质过滤掉呢？平时我们的心往往都被七情六欲﹑酒色财气等等所包围和干扰，导致我们的心地不纯，因此要“诚其意”。
我们如何才能做到“诚意”呢？首先就要“毋自欺”，不要自己欺骗自己。打了一个妄想，想想觉得正常；看到一个漂亮女孩就起邪心，想想也觉得正常；看到前面摆放着一堆金钱而心动，想想还是觉得正常，这些都只是针对平常人来说是正常的，但是对于进行高层次的德行修养而言，那就不正常了。我们每个人心里面都一杆秤，但大都是用来称别人，很少有人会去称量一下自己，“毋自欺”就是要求我们经常用这杆秤称一称自己，检查自己的起心动念，这个检查是自然而然的，不是外界强加于我们自身，不是什么教条﹑戒律或框框。
那么“诚意”要达到什么样的状态呢？文中又接着说到“如恶恶臭，如好好色”，这的确需要很深的功夫才能做到。这两种状态是我们人类的天性，对于恶臭无法容忍，对于美好的事物会生出爱慕之心，所谓爱美之心人皆有之，天性使然，人之常情，但是不能过度。以前喝盖碗茶时，盖碗上往往都有“美人如玉，可以清心”八个字，当然有些女性非常漂亮且贤良淑德，让人觉得神圣不可侵犯，自惭形秽而不敢直视，而有些女性虽然也很漂亮，用现在的说法称之为性感，但是却容易让人心生非份之想。这些都是人类的天性，不能随便扼杀，否则就是泯灭人性。清朝戴震就曾批评程朱理学是以理杀人，其实在先秦，乃至到了唐宋时期，在儒家思想上并没有象明清时期那么矫情，并将其极端化。
孔子周游列国，没几个诸侯理会他，这时来到了卫国，卫国虽小，孔子也曾批评此国“靡靡之音”，但是也不可将此国小看，它在战国各诸侯国中是存在年代最长的，几乎于大秦帝国同时灭亡。卫灵公的夫人南子貌美如花，是春秋时期有名的大美人，拥有极大的权利，相传她有不良之行，很多想升官发财的人都通过讨好她来达到目的，孔子也去见这位夫人，希望自己能得到卫灵公的重用，从而实现自己的政治抱负，可是这样一来却引起了其门下最为刚直的弟子子路的不满，并公开对孔子提出批评：“吾未见好德如好色者也。”，孔子连忙发誓说：“予所否者，天厌之！天厌之！”一再表明自己和南子之间的交往没有其它特别的目的。
因此我们应该明白“如恶恶臭，如好好色”是人类的天性，不能随便加以扼杀，否则也会很麻烦。现在有些学佛的人教条化地对待戒律，就经常会犯这样的错误，过于扼杀人类的天性，反而丧失了生机和活力，其实戒律应该是智慧的体现，是得到智慧以后的自然流露，自然而然地就会有“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”这样的表现，不需要通过强制才能达到，正所谓“慧为体，戒为用”，如果有戒律使进入佛门的人失去了朝气，那么对戒律的理解就有所偏差。
“此之谓自谦，故君子必慎其独也！”我们在学习《易经》时曾讲到过谦卦，其中有云“谦谦君子，卑以自牧也”。只有谦，才能使我们在社会活动中处于一种和平状态，处于一种不与人争的状态。这里为什么将“毋自欺，恶恶臭，好好色”和自谦﹑慎独联系在一起呢？其实就是不能过，过则犯错误，臭和色还只是在一些日常行为的表相，对于过我们还应该将其落实到自己的“德”上。好恶到此为止而不过，好恶而不动于心，好恶而不乱于性，保持自谦﹑慎独的状态，这需要持之以恒地修养才能炼就这样的功夫。
《易经》遁卦有云“君子以远小人，不恶而严”，指明君子与小人交往的标准，君子一般都会讨厌小人，厌恶小人，打击小人，惩治小人，小人有错该惩罚，但是很多小人未必会犯罪犯错，《易经》系辞有云“小人以小善为无益，以小恶为无伤”，面对这样的小人不需要去花费精力来料理，所以君子对小人不要去厌恶他，否则就会失去君子的雅量和风范，但是在此基础上要严，与小人交往要有界限，要有度，两者之间需要保持一个安全的距离。
为什么要保持一个安全距离呢？孔子就曾说过“唯女子与小人难养也，远之则怨，近之则不逊”，你远离小人，他认为你摆架子看不起他而心生怨恨，你靠近他，他则不尊重你。其实这里并不是指小人和女子才这样，我们每一个人都是如此，都会有这样的心理状态。朋友之间经常在一起，相互乱说调侃，如果长时间不见面，就会疑神疑鬼，久而久之则心生怨气。人与人之间交往基本上都是近也麻烦，远也麻烦，一定要善于处理这样的事情，对君子应该如何，对小人又该如何，总之把握《易经》所给予我们的原则“不恶而严”，在表面上不露出任何憎恶情感，我们一定要知道现实生活中有些人会有强烈的报复心，同时又要严格地划清彼此之间的界限，要把握好交往的分寸，恰到好处，不能过度。
其实这一点对于所有的社会交往都是适用的，夫妻之间，父子之间，朋友之间，师生之间，上下级之间等等，莫不如是。正如《大学》第三章中所云“诗云：‘瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！’ 如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也”。没有这样的磨练过程，那夫妻不成夫妻，父子不成父子，朋友不成朋友，师生不成师生，道业也更不可能有所增进。
“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而着其善”。当小人处于闲居的时候，往往无所顾忌，什么坏事情都敢做，什么话也都敢讲，但是如果与君子在一起，因君子有君子之威，小人自然就会发现自己的言语举止有很多不妥之处，进而就会马上加以遮掩，从而尽量表现自己好的一面。我在寺庙里常看见当老和尚不在的时候，年轻的和尚们就会很放松，一旦听到老和尚的手杖声，马上正襟危坐。在企业里也是这样，老总不在的时候，底下的员工就经常会做一些与工作无关的事情，如聊天﹑玩游戏等，但是老总一来，马上各自该干什么就去干什么，一副兢兢业业的架式，这些都是世间常见的众生相。
“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣”。君子见到小人，对小人的秉性可以说是很容易就一目了然，如同人在X光的照射下，心肝脾肺肾等都历历在目，小人的心思无法逃过君子的眼力。为什么君子能看穿小人所思所想呢？为什么君子能在小人的言语举止之间很容易就可以一举抓住要害呢？有一次我在云门寺里与老和尚在雨后散步，走到菜园子时看见一只猫趴在雨后积起的小水塘边，老和尚说此猫在打妄想，这时一只蜻蜓飞到水塘边，此猫跃起扑上去，扑了个空，我与老和尚见之遂哈哈大笑。所以我们应该要明白君子很容易就能看出他人的心思，而小人要看清君子则很难，往往都是以小人之心度君子之腹，小人的心非常狭小，而君子则心胸开阔，君子可以装下小人，但是小人却容纳不下君子，再进一步说，君子敢于有所舍弃，而小人什么都放不下，君子善于决断，而小人就不善于决断，君子喻于义，小人喻于利。
君子比较容易理解小人，这是因为小人的心思﹑精神内容和污点，君子也同样具有，但是这些妄想不会左右君子的美德，不能乱其性，对此小人就无法理解，更不可能做到。小人见钱眼开，君子见钱同样也要眼开，但是不会向小人一样去伸手。君子有君子的德，君子有君子的量，其德就要守在仁义礼智信上，虽然有时固守在仁义礼智信上会吃亏，但就是这样，仍然要坚持守住，小人就不会如此了，对于吃亏的就放弃，要坚持让自己不吃亏。所以小人所具有的品性，君子同样有，而君子所具备的德行之美，小人就不可能有，否则君子凭什么来了解小人，正是因为君子具有小人的精神内容才能了解小人，而小人不具有君子的精神内容就难以理解君子。
“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。一个真正有修行的人，表现得很纯净﹑朴实﹑坦然﹑宽广，没有机心，没有势利，即“诚于中”的情怀。在《月波洞中记》中，专门谈论了君子的相，当达到了某种境界后，其相就是“诚于中，形于外”，君子必然有君子的貌﹑言﹑视﹑听﹑思表现于外的形象，小人的随时算计别人﹑投机取巧﹑心胸狭窄等也同样会形于外，正是因为自己的内心行为很容易通过形于外而被他人洞悉，不论君子还是小人都容易被高明的人把心思看穿，所以才要“慎其独也”，平常我们起心动念的时候，在大庭广众之下，一定要“慎独”。此外，对于“慎独”还有这样的理解，即独到的审慎，与众不同的审慎。另外，“慎独”还有在独处的时候需谨慎的说法，因为在众人面前，还不敢胡作非为，要合乎礼节，但是一旦独处的时候，往往心里面就会胡思乱想，所以真正有修为的人在独处的时候如面临万仞，不敢想入非非，而在万人面前则如出入无人之境，是为君子之风，这样一来，就不容易被别人看穿了。
眼睛不要到处乱看，耳朵不要乱听，嘴巴不要乱说，身体四肢不要乱动，本光法师有一偈语“省繁杂语言，默然唯守敬，一切所应作，知时节消息”，让我们受益非浅，并用来随时警示自己。“省繁杂语言”就是不要乱说话。“默然唯守敬”就是要善于紧守敬默之道，这里不用安静的静，是因为用此静就失去了动态的能动性，这里用敬业的敬，对天地要敬，对师长要敬，对父母要敬，对自己的心要敬，要有一种恭敬之心，但并非如安静的那种消沉。“一切所应作，知时节消息”，去者，消也，来者，息也，要知来去因缘﹑一起一落，此消息是吉是凶，是顺是逆，心中一定要明白，这样才是智者，才是真正的君子，否则与蠢人无异。
“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”这一段文字可以说是针对“慎独”的偈语，如果能达到所作所为能知时节消息的境界，那么不管是机会还是机遇，一切都尽在掌握之中，反之，奢谈机会和机遇，始终都将是一脸茫然。
“曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎！”古人有一句话“千夫所指，无疾而终”，对于佛教来讲，千夫所指是一种诅咒，在古代诅咒是很灵验的。南宋初有这么一则公案，冯济川见到古人的画像时，说到“像在这里，人在何处，可知一灵不在皮袋”，大慧禅师看后说冯济川只知格物不知物格，冯济川大为差异，说自己熟读四书五经，尚还不懂什么是物格，大慧禅师遂对他讲了一则故事，是说在安禄山叛乱的时候，唐明皇通过剑阁﹑阆中前往四川成都避乱，当时的前阆中太守是唐明皇钦点的一个进士，对他恩宠有加，后封河南刺史，然而此人却向安禄山投降了，这时唐明皇经过阆中虎崖头，看见此处还挂有这位太守的头像，大怒，拔剑将其砍下，就在此时，参与叛乱的这位太守正在洛阳花天酒地，只见此人的头就莫名其妙地同时掉了下来。听到此，冯济川说从来没有这种事发生，经书史籍上都未见有记载，大慧禅师马上说“你为物所格啊”，冯济川听后方有所悟。其实此事可能未必有，但是高明的人可以通过真事或编造一个故事使你的心有所动，进而为它所蒙蔽，信为它所动，不信也仍然为它所动。
因此对于“十目所视，十手所指，其严乎”，又有谁见过呢？但是如果是在朋友聚会的时候，突然对某人集体发难，对其提出严厉的批评意见，那问题就比较严重了，那么如何避免又如何应对这种情况呢？文中就接着说到“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”。有钱的人当然会将自己的房屋装修得富丽堂皇，这可能是衡量富的第一项指标，历代历朝几乎都是如此，古人讲究衣锦还乡，大都通过“润屋”来实现。然而我们应该注重的是有德才能润身，现在的人几乎没有几个可以做到“以德润身”这一点，身心是一体的，“以德润身”也就是“以德润心”，我们要将此作为衡量自己的标准，这是财富所不能够达到的。我们如何才能能够实现呢？其实对于德并不空泛，它就是要落实在仁义礼智信上，处处都要看看自己是否有仁人之心﹑忠义之气，举止言谈是否合理，待人接物是否有智，处理关系是否有信等等。其实对于仁义礼智信，并不是只有这么简单的几点内容，尤其是当“智”穿插于其中，它们就变化无穷，让人受用不尽，但是若离开了“智”来谈仁义礼信，那么就和孔已己﹑宋襄公等迂腐之人没什么区别了，对己，对他人，对社会都是无用。
但是要将仁义礼智信修炼得很妙是相当不容易的事情，孔子所说的“温良恭俭让”是我们为人处事非常好的原则，我们若能在语言上﹑行为上﹑利益上能够自觉地做到温良恭俭让，做到谦和有礼，能够知羞识耻，这样一来德才能真正地润了我们的身心，德润身心，其心得安。反之，若不能德润身心，在仁义礼智信上有所缺失，且还有欺人欺心之事，有亏于德，那么绝对不可能心宽体胖，正所谓人正不怕影子斜，平生不做亏心事半夜敲门心不惊，自己没有作对不起别人和自己的事情，自然能吃得饱睡得着，整个人活得踏踏实实，当然能心宽体胖，这是对我们的精神得以自在的形容，当然这一切都必须建立在“德润身”的基础之上。
前面这一切做到了，自然就能无畏。我们说观自在菩萨，又称之为观世音菩萨，还称之为施无畏菩萨，所谓“仁者无畏”，所以“故君子必诚其意”，我们一定要以“诚意”为本。诸多儒家经典都在反复强调“君子诚其意”这个问题，我也曾在众多专题讲座中不厌其泛地谈论这个话题，可见我们应该把“诚意”作为日常修身的重要功夫，贯穿始终，如好好色，如恶恶臭，使之变成我们思想语言行为中最自然不过的事情。
第七章
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
“所谓修身在正其心者”，有朋友曾提出这样的问题“什么叫正其心？又怎样才能正其心呢？”，也有朋友在看到佛教的“八正道”时对“正”觉得无从入手，对于“正”，没有纯理论的解释，它更多的是表现在事上。当年有人向袁焕仙老先生请教什么是中，老先生拿出一根筷子问此人中在什么地方，此人遂指向筷子的中间说这里是中，于是老先生将筷子掰成两段，又问中在什么地方，刚才的中换了一个场景后已经变成了边，如此不断的掰下去，这个中也就在不断地发生变化，也就是说中必然是有所对待的，正亦是如此。
为了说明什么是正，文中接着就举了一系列的例子：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”。《中庸》里有云“喜怒哀乐之未发之谓中”，中者，正也，中正一体，前面的有所忿懥﹑有所恐惧﹑有所好乐﹑有所忧患都是将喜怒哀乐有所发，因此就不能得其正。
“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心”。有几位朋友曾对“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”是褒义还是贬义有所争论，《庄子外篇·达生》中有云“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也”。如果穿着鞋子在路上走，如果能不知晓脚的存在，那么一定是因为这鞋子恰到好处，如果鞋子大小不合适，那么在走路的时候就绝对不可能忘记脚的存在，总是觉得脚不舒服，或夹脚或易落。古人上衣下裳，一般都会以丝巾或布绳等当作带子系在腰间，如果在路上让人忘记了腰的存在，那必定是因为带子很合适，如果不合适，那么衣裳或是松松垮垮，裤子易落，或是系得太紧让人难受，就不可能使人忘记腰的存在。如果忘记了是非，那么肯定是因为你的心正处于一种很舒适平和的状态，反之，肯定会被七情六欲所缠绕，就不可能忘记是非。
从这里我们就可以看出“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”一定是心有所适，体有所适，悠哉悠哉，乐在其中，没有什么情致上的事情将你束缚，也没有什么麻烦把你束缚，心处于自由自在的愉悦状态之中，犹如苏东坡《留侯论》中“泰山崩于前面色不变,糜鹿兴于左而目不瞬……见小利不动，见小患不避，小利小患不足以辱吾技也,夫然后可以支大利大患”的境界，这是修佛或是修儒等修到家所必然达到的境界，此时已经不必再用佛教或儒家等的语言来交谈，他早已超出这个有形有相的语言圈子，同样可以使人直指人心，顿悟成佛。
对于佛教而言，如果入定达到了三摩地的境界时，眼睛其实并未闭上，你在前面晃动或是敲锣打鼓甚至打雷都不能将其唤醒，必须有规律地敲打专门的小罄才能引之出定，这不就是“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的境界吗？一代圣人孔子也曾有过这样的境界，他在鲁国听韶乐时，三月而不知肉味，深得乐中三昧，已经进入并沉浸在音乐极美的境界中。
所以“此谓修身在正其心”，这里所讲的这几则是对我们前面所讲的“正心诚意”的一些补充，我们就不再加以过多阐述了。