发现一篇关于学习英语的帖子，大家讨论一下

发现一篇关于学习英语的帖子，大家讨论一下……
　
学习英语真的能让中国人变聪明吗？

     中国可算得上自发学习英语最狂热的国家。很多国家和地区由于殖民历史的缘故不得不将英语作为官方语言，而中国差不多是自觉学习英语观念最强的国家，其积极性和普遍性就连拉丁语系的国家都望尘莫及。
     中国人从小学开始就必须学习英语，在大学、考研的学习成绩里，无论哪一科英语都是重要的参考指标，这个重要指标还决定着学术人员的职称评定，就连很多企业所提供的就业条件，英语也都是一项重要的参考指标。英语正在逐步演变为中国人选择高薪职业的必备技能，成为时尚知识分子的身份标志，一个人学生学不好英语就意味着将来没有好的前途。英语究竟有什么样的魔力，以至于莘莘学子为了学好它而废寝忘食呢？
     比较流行的观点认为英语是比汉语更加高级的语言，是比汉语更有逻辑性的语言，中国文化落后于西方文化的根本原因就是因为语言落后，要想使中国变得强大，使中国人变得聪明，就要彻底废除汉语，使用英语。这些人痛心疾首的呼吁国人，中国人要用英语进行自救，说什么“汉字真正是世界上最龌龊最恶劣最混蛋的中世纪的茅坑。” “汉字不灭，中国必亡！”还有人说“电子计算机是汉字的掘墓人！”等等说法，不一而足。
     学习英语真的能让中国人变聪明吗？
     众所周知，英语是字母文字语言，是由字母排列组合成词汇而连接起来的语言，而汉语是由方块字组合而成的语言，一个字可以成为一个词，字和字也可以组合成一个词，汉语比英语在表达上更加灵活，所以信息量要比英语大很多。汉语兼俱理性与美感，不仅能表达各种逻辑关系，而且善于精炼表达人类细微丰富的复杂情感，这是汉语比英语优越的地方。
当然，也正因为汉语表达的灵活性，汉语很容易偷换概念成为诡辩语言，所以使用汉语表达语义，要比英语更加重视逻辑关系才不容易引起误解。然而不幸的是，这恰恰是中国传统学术做得不好的地方。中国古代学术基本没有对表达对象进行概念上严格定义的习惯，而往往更喜欢故意使用抽象的、模棱两可的概念来表达对象，这也许是为了给自己留有回旋余地而采取的一种投机方法，但是这种学术方法导致的结果是使学术丧失了探索真相的能力。中国人总是把这种学术上不严谨的习惯归咎于中国的语言文字，责怪汉语缺乏逻辑性，使汉语成为了中国文化的替罪羊。
    语言是通过文字进行信息交流和思想表达的工具，逻辑是推理论证的一种思维方法。逻辑可以通过很多工具形式进行表达，比如数字、图形、符号、实物……语言只是其中的一种。思维方法决定语言工具，而不是语言工具决定思维方法，当语言工具不能满足思维方法的需要时，人们可根据思维方法的需要来改造语言工具，比如汉语从文言文改造为现代汉语，就是为了满足思维方法更加严谨、表达方式更加精确、表达语义更加通俗的需要。经过改造的现代汉语更具有符号特征，可以表达任何语言形式的逻辑命题，说英语比汉语更有逻辑性没有任何根据。
    崇洋媚外的人大多数都对西方文化一知半解，只学习形式而不探究根源，就如同一个人看见别人的穿的衣服很漂亮，就直接扒下来套在自己身上，却不知道这衣服穿在自己身上是不是一样合身，一样漂亮。笔者并不反对学习英语，也并不排斥西方文化，但是学习英语不能以改造一个民族的文化思想为目标，就算中国人废除了汉语全部都使用英语，也同样不能改变思维方式中根深蒂固的东西。语言不过是文化符号，语言不能代替文化本身。
    很多人都说西方科技文明建立在逻辑体系的基础之上，而逻辑学是西方文化的标志性特征。笔者认为科技文明的确建立在逻辑体系的基础之上，但是逻辑学并不是西方文化的独家专利。早在春秋战国时期，中国就已经开始了逻辑学方面的研究，中国称之为“名辩学”。墨子是其中最有代表性的学派，墨子提倡“以名举实”，其种类有达名、类名、私名，形貌之名和非形貌之名，兼名和体名等，同时讨论了“合”（直言命题）、“假”（假言命题）、“尽”（全称命题）、“或”（或然命题）、“必”（必然命题）、“且”（可能命题）等。墨子强调事物概念的严谨性，强调“说”就是提出理由、根据、论据来论证某个论题。同时，《墨子》中还记录了很多关于自然、物理学方面的研究，墨子重视理论实践，也是古代自然学科方面发明创造的代表人物。
    其实在人类文化思想发展的启蒙阶段，中西方哲学体系的发展方式非常相似。中国古人认识到事物对立面之间存在着互补关系，从而创造出了阴阳辩证法理论体系，这种辩证法是儒家和道家的理论来源，这和古希腊哲学家赫拉克利特的辩证法非常相似。然而西方哲学的发展基础并没有选择赫拉克利特的辩证法，而是选择了亚里士多德的形式逻辑。中国哲学的发展正好和西方哲学相反，中国放弃了发展墨子的逻辑思想方法，而选择了儒道两家的阴阳辩证法，西汉董仲舒更是把儒道两家的辩证法合二为一，形成了系统的辩证思想。当然西方哲学虽然没有继承赫拉克利特的辩证法，但是在近代又出现了新的辩证思想，即黑格尔提出的辩证法（后来又被马克思所继承），这种辩证法受到牛顿物质运动理论的影响，不再强调事物对立面之间的互补性，而是强调事物对立面之间的内在矛盾，而且这种矛盾是广泛从在的，永不停止的，这与赫拉克利特提出的辩证法大不相同。
    从某种意义上来说，西方文化是一种多元文化，是一种能够为各种有价值的理论提供发展空间的文化，是一种开放性的文化。中国文化是一种单一文化，是一种只允许一家学说发展，而其他学说只能融入符合它理论体系的文化。这种学说只强调“同化”，而排斥不符合其理论体系的思想文化。这种学说发展的结果是越来越庞大，越来越丰满，但是离学术探索世界本质的目标也就越来越远。儒学从西汉融入道家学说，又在宋朝将儒释道三家合并，事实上已经变成了唯心主义杂学，所以也就不难理解为什么在中国历史上说文解字的人有那么多，从一门学派中衍生出来的不同解说又那么繁杂。
    学术思想脱离了探索社会真相的任务，就会离自然学科越来越远，更不要谈什么科学创造。学术发展当然也就会越来越空洞，越来越麻木，越来越形式化。由此我们也就不难理解，为什么在司马迁的《史记》中，春秋战国时期的各家学派都有“传”，而提及墨子时也就只用一句话带过而已。
    空洞的学术需要传承，需要发展，就必须有相应的激励机制。于是科举制度产生了，权利和学术开始结伴而行，相互利用。学术对权利的合理性进行解释，权利反过来又控制话语权，学术也就自然而然地演变成为权利的宣传工具。
   中国自鸦片战争以来，不断遭受连续性的战争失败，中国人被西方更加先进的科技文明所震撼，对自己的文化优越感逐渐失去了自信，要求学习西方先进文化的呼声越来越高。但是聪明的中国政府故意混淆西方文化和西方形式文化，不断将西方的形式文化的外衣套在中国文化的内核之上，这恐怕也是GMD失去大陆的根本原因。
　　英语也是一种形式文化，难道就不能套用在现代科举制度的内核之上？发现一篇关于学习英语的帖子，大家讨论一下……
　
学习英语真的能让中国人变聪明吗？

     中国可算得上自发学习英语最狂热的国家。很多国家和地区由于殖民历史的缘故不得不将英语作为官方语言，而中国差不多是自觉学习英语观念最强的国家，其积极性和普遍性就连拉丁语系的国家都望尘莫及。
     中国人从小学开始就必须学习英语，在大学、考研的学习成绩里，无论哪一科英语都是重要的参考指标，这个重要指标还决定着学术人员的职称评定，就连很多企业所提供的就业条件，英语也都是一项重要的参考指标。英语正在逐步演变为中国人选择高薪职业的必备技能，成为时尚知识分子的身份标志，一个人学生学不好英语就意味着将来没有好的前途。英语究竟有什么样的魔力，以至于莘莘学子为了学好它而废寝忘食呢？
     比较流行的观点认为英语是比汉语更加高级的语言，是比汉语更有逻辑性的语言，中国文化落后于西方文化的根本原因就是因为语言落后，要想使中国变得强大，使中国人变得聪明，就要彻底废除汉语，使用英语。这些人痛心疾首的呼吁国人，中国人要用英语进行自救，说什么“汉字真正是世界上最龌龊最恶劣最混蛋的中世纪的茅坑。” “汉字不灭，中国必亡！”还有人说“电子计算机是汉字的掘墓人！”等等说法，不一而足。
     学习英语真的能让中国人变聪明吗？
     众所周知，英语是字母文字语言，是由字母排列组合成词汇而连接起来的语言，而汉语是由方块字组合而成的语言，一个字可以成为一个词，字和字也可以组合成一个词，汉语比英语在表达上更加灵活，所以信息量要比英语大很多。汉语兼俱理性与美感，不仅能表达各种逻辑关系，而且善于精炼表达人类细微丰富的复杂情感，这是汉语比英语优越的地方。
当然，也正因为汉语表达的灵活性，汉语很容易偷换概念成为诡辩语言，所以使用汉语表达语义，要比英语更加重视逻辑关系才不容易引起误解。然而不幸的是，这恰恰是中国传统学术做得不好的地方。中国古代学术基本没有对表达对象进行概念上严格定义的习惯，而往往更喜欢故意使用抽象的、模棱两可的概念来表达对象，这也许是为了给自己留有回旋余地而采取的一种投机方法，但是这种学术方法导致的结果是使学术丧失了探索真相的能力。中国人总是把这种学术上不严谨的习惯归咎于中国的语言文字，责怪汉语缺乏逻辑性，使汉语成为了中国文化的替罪羊。
    语言是通过文字进行信息交流和思想表达的工具，逻辑是推理论证的一种思维方法。逻辑可以通过很多工具形式进行表达，比如数字、图形、符号、实物……语言只是其中的一种。思维方法决定语言工具，而不是语言工具决定思维方法，当语言工具不能满足思维方法的需要时，人们可根据思维方法的需要来改造语言工具，比如汉语从文言文改造为现代汉语，就是为了满足思维方法更加严谨、表达方式更加精确、表达语义更加通俗的需要。经过改造的现代汉语更具有符号特征，可以表达任何语言形式的逻辑命题，说英语比汉语更有逻辑性没有任何根据。
    崇洋媚外的人大多数都对西方文化一知半解，只学习形式而不探究根源，就如同一个人看见别人的穿的衣服很漂亮，就直接扒下来套在自己身上，却不知道这衣服穿在自己身上是不是一样合身，一样漂亮。笔者并不反对学习英语，也并不排斥西方文化，但是学习英语不能以改造一个民族的文化思想为目标，就算中国人废除了汉语全部都使用英语，也同样不能改变思维方式中根深蒂固的东西。语言不过是文化符号，语言不能代替文化本身。
    很多人都说西方科技文明建立在逻辑体系的基础之上，而逻辑学是西方文化的标志性特征。笔者认为科技文明的确建立在逻辑体系的基础之上，但是逻辑学并不是西方文化的独家专利。早在春秋战国时期，中国就已经开始了逻辑学方面的研究，中国称之为“名辩学”。墨子是其中最有代表性的学派，墨子提倡“以名举实”，其种类有达名、类名、私名，形貌之名和非形貌之名，兼名和体名等，同时讨论了“合”（直言命题）、“假”（假言命题）、“尽”（全称命题）、“或”（或然命题）、“必”（必然命题）、“且”（可能命题）等。墨子强调事物概念的严谨性，强调“说”就是提出理由、根据、论据来论证某个论题。同时，《墨子》中还记录了很多关于自然、物理学方面的研究，墨子重视理论实践，也是古代自然学科方面发明创造的代表人物。
    其实在人类文化思想发展的启蒙阶段，中西方哲学体系的发展方式非常相似。中国古人认识到事物对立面之间存在着互补关系，从而创造出了阴阳辩证法理论体系，这种辩证法是儒家和道家的理论来源，这和古希腊哲学家赫拉克利特的辩证法非常相似。然而西方哲学的发展基础并没有选择赫拉克利特的辩证法，而是选择了亚里士多德的形式逻辑。中国哲学的发展正好和西方哲学相反，中国放弃了发展墨子的逻辑思想方法，而选择了儒道两家的阴阳辩证法，西汉董仲舒更是把儒道两家的辩证法合二为一，形成了系统的辩证思想。当然西方哲学虽然没有继承赫拉克利特的辩证法，但是在近代又出现了新的辩证思想，即黑格尔提出的辩证法（后来又被马克思所继承），这种辩证法受到牛顿物质运动理论的影响，不再强调事物对立面之间的互补性，而是强调事物对立面之间的内在矛盾，而且这种矛盾是广泛从在的，永不停止的，这与赫拉克利特提出的辩证法大不相同。
    从某种意义上来说，西方文化是一种多元文化，是一种能够为各种有价值的理论提供发展空间的文化，是一种开放性的文化。中国文化是一种单一文化，是一种只允许一家学说发展，而其他学说只能融入符合它理论体系的文化。这种学说只强调“同化”，而排斥不符合其理论体系的思想文化。这种学说发展的结果是越来越庞大，越来越丰满，但是离学术探索世界本质的目标也就越来越远。儒学从西汉融入道家学说，又在宋朝将儒释道三家合并，事实上已经变成了唯心主义杂学，所以也就不难理解为什么在中国历史上说文解字的人有那么多，从一门学派中衍生出来的不同解说又那么繁杂。
    学术思想脱离了探索社会真相的任务，就会离自然学科越来越远，更不要谈什么科学创造。学术发展当然也就会越来越空洞，越来越麻木，越来越形式化。由此我们也就不难理解，为什么在司马迁的《史记》中，春秋战国时期的各家学派都有“传”，而提及墨子时也就只用一句话带过而已。
    空洞的学术需要传承，需要发展，就必须有相应的激励机制。于是科举制度产生了，权利和学术开始结伴而行，相互利用。学术对权利的合理性进行解释，权利反过来又控制话语权，学术也就自然而然地演变成为权利的宣传工具。
   中国自鸦片战争以来，不断遭受连续性的战争失败，中国人被西方更加先进的科技文明所震撼，对自己的文化优越感逐渐失去了自信，要求学习西方先进文化的呼声越来越高。但是聪明的中国政府故意混淆西方文化和西方形式文化，不断将西方的形式文化的外衣套在中国文化的内核之上，这恐怕也是GMD失去大陆的根本原因。
　　英语也是一种形式文化，难道就不能套用在现代科举制度的内核之上？