世人不信因果，因果却不饶人。

释迦牟尼佛在世时曾经说过，若有人犯下五种罪业必定当生受报，需要受生无间地狱才能逐步清净罪业，而且对这些人连佛也难有使其免受无间之苦逃出升天的办法。佛所说的这五种罪业被统称为“五无间罪”。即：杀母、杀父、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。
佛的弟子之一提婆达多曾与佛为敌，在山崖之上准备巨石来谋害释迦牟尼佛。佛路过此地躲过此劫，但巨石却将佛的脚趾压伤，佛身出血，提婆达多当生受自身业力牵引堕至无间地狱受报。
因果如同母子，息息相关。没有任何一种因缘可以脱离因果，即便圣人也是如此。佛在《金刚经》中说：此法无实无虚。此中的无虚指的就是因果不虚。
曾经，一位活佛与弟子下山路过一个村庄，村口有一位公子正躺在摇椅上吃鱼，吃完鱼后将鱼骨丢弃在地上。这时跑来一只猫舔食鱼骨，公子见后飞起一脚把猫踹飞，猫惨叫一声逃开，公子哈哈大笑摇晃着身体安然入睡。活佛见后黯然泪下，沉默不语。弟子忙问：上师，您怎么啦？活佛说：那条鱼是那位公子早已亡故的母亲，而那只猫是那位公子亡故的父亲。那位公子正在食母踢父。
凡夫智不能明辨三世因果，只能随欲而转。在自身利益、这个“我”受到侵犯时，今生父母尚可杀害侵犯，又怎能善待往世的亲人眷属。佛以无漏智明见三世无碍，所以劝化众生要深信因果，诸恶莫作，众善奉行。恶因即便动经千劫也一定会成熟使自身受报，而善因也一定会成熟为善报令自身身心愉悦。
我们始终喜爱五种东西：财、色、名、食、睡。因为喜爱这五种东西我们造作一切善恶之业。
不难发现，这五种东西的根本都是为了滋养这个“我”。过去如此，现在和未来都是如此。认为这个“我”确实实有，就是“唯实”，就是“我执”。“我执”不破，就永远都不能摆脱生死，永远不能获得真正的快乐。试想我们一切所谓的快乐都如此短暂而且无常，随时都有失去的可能，最终，连我们用来承载这一切快乐的生命都会失去。那黄金珠宝、美色爱情和粪土又有什么两样。本质是，它们都不能令我们得到真正的幸福。
但是，我们暂时无法理解这个“我执”究竟是怎么一回事，我们却依旧需要这种短暂和不可靠的快乐来维持自己，逗自己开心。那么我们就需要去获取这种快乐。佛知道我们有这种无明，于是佛说，有漏的快乐也必须依靠正确的方法来获取。有漏，是因为这种快乐短暂而不长久，不能令我们获得出离生死的究竟寂灭之乐，所以它有漏。更恰当的说，见到这种欢乐是“见如涂蜜锋刃伤舌指”的！获取这种快乐是我们人生的目标，但是获得它也是有技巧的。蠢人的方法是：伤害他人，通过损人利己的主导思想来维持自己的生计和快乐，这种欺凌弱小的方法令他们非常得意和逍遥。但是，因果不虚，动经千万劫，这些造作下的恶业也一样要你来承受。或者它变成意外来夺取你年轻的生命，或者它转变成病痛来侵蚀你的身体和意志，或许它变成无形的违缘让你在生意场上空劳作一场，或者它让你贫穷下贱、面容丑陋... ...
在佛的教化下，有些人依然暂时无法脱离生死，但是他却坚信因果，成为三士修行者中的下士修行者，用佛教化的方法来获取有漏的人天福报，有漏的快乐，他们可以如愿以偿。佛教众生：五戒、十善法。这十五种方法可以感应人天善趣，为王臣女，相好庄严。所以，持五戒被称为“人乘”，行十善被称为“天人乘”。五戒是：不妄语，不杀生，不偷盗，不邪淫，不饮酒。十善法是：不妄语，不杀生，不偷盗，不邪淫，不恶口，不两舌（不搬弄是非，两头讨巧），不倚语（不花言巧语，阿谀奉承），不贪心，不嗔恨，不痴愚。
在我们赞叹佛舍利奇幻美艳，光明绝伦，不可思议的时候；在我们称颂诸菩萨相好端严，慈悲喜舍，神通广大的时候，我们更庆幸自己可以听闻佛陀的教法。这十五种方法都是佛陀亲口所说，往昔诸多菩萨去身体力行，亲身实践过的。它们确实感应人天善趣，再世轮回令我们可以再次受生为人，甚至天上。所以，这十五种方法是因果循环下正确的获取人天福报，安逸快乐的方法。
面对大千世界，我们的身心时刻受到种种侵袭和骚扰，或者我们笑，或者我们哭，或者我们怒，或者我们乐。但愿我们每一个人都能通过正确的方法达成自己的宿愿，不要走上歧途。永远记得一句话：世人虽不识因果，因果却从未饶人。释迦牟尼佛在世时曾经说过，若有人犯下五种罪业必定当生受报，需要受生无间地狱才能逐步清净罪业，而且对这些人连佛也难有使其免受无间之苦逃出升天的办法。佛所说的这五种罪业被统称为“五无间罪”。即：杀母、杀父、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。
佛的弟子之一提婆达多曾与佛为敌，在山崖之上准备巨石来谋害释迦牟尼佛。佛路过此地躲过此劫，但巨石却将佛的脚趾压伤，佛身出血，提婆达多当生受自身业力牵引堕至无间地狱受报。
因果如同母子，息息相关。没有任何一种因缘可以脱离因果，即便圣人也是如此。佛在《金刚经》中说：此法无实无虚。此中的无虚指的就是因果不虚。
曾经，一位活佛与弟子下山路过一个村庄，村口有一位公子正躺在摇椅上吃鱼，吃完鱼后将鱼骨丢弃在地上。这时跑来一只猫舔食鱼骨，公子见后飞起一脚把猫踹飞，猫惨叫一声逃开，公子哈哈大笑摇晃着身体安然入睡。活佛见后黯然泪下，沉默不语。弟子忙问：上师，您怎么啦？活佛说：那条鱼是那位公子早已亡故的母亲，而那只猫是那位公子亡故的父亲。那位公子正在食母踢父。
凡夫智不能明辨三世因果，只能随欲而转。在自身利益、这个“我”受到侵犯时，今生父母尚可杀害侵犯，又怎能善待往世的亲人眷属。佛以无漏智明见三世无碍，所以劝化众生要深信因果，诸恶莫作，众善奉行。恶因即便动经千劫也一定会成熟使自身受报，而善因也一定会成熟为善报令自身身心愉悦。
我们始终喜爱五种东西：财、色、名、食、睡。因为喜爱这五种东西我们造作一切善恶之业。
不难发现，这五种东西的根本都是为了滋养这个“我”。过去如此，现在和未来都是如此。认为这个“我”确实实有，就是“唯实”，就是“我执”。“我执”不破，就永远都不能摆脱生死，永远不能获得真正的快乐。试想我们一切所谓的快乐都如此短暂而且无常，随时都有失去的可能，最终，连我们用来承载这一切快乐的生命都会失去。那黄金珠宝、美色爱情和粪土又有什么两样。本质是，它们都不能令我们得到真正的幸福。
但是，我们暂时无法理解这个“我执”究竟是怎么一回事，我们却依旧需要这种短暂和不可靠的快乐来维持自己，逗自己开心。那么我们就需要去获取这种快乐。佛知道我们有这种无明，于是佛说，有漏的快乐也必须依靠正确的方法来获取。有漏，是因为这种快乐短暂而不长久，不能令我们获得出离生死的究竟寂灭之乐，所以它有漏。更恰当的说，见到这种欢乐是“见如涂蜜锋刃伤舌指”的！获取这种快乐是我们人生的目标，但是获得它也是有技巧的。蠢人的方法是：伤害他人，通过损人利己的主导思想来维持自己的生计和快乐，这种欺凌弱小的方法令他们非常得意和逍遥。但是，因果不虚，动经千万劫，这些造作下的恶业也一样要你来承受。或者它变成意外来夺取你年轻的生命，或者它转变成病痛来侵蚀你的身体和意志，或许它变成无形的违缘让你在生意场上空劳作一场，或者它让你贫穷下贱、面容丑陋... ...
在佛的教化下，有些人依然暂时无法脱离生死，但是他却坚信因果，成为三士修行者中的下士修行者，用佛教化的方法来获取有漏的人天福报，有漏的快乐，他们可以如愿以偿。佛教众生：五戒、十善法。这十五种方法可以感应人天善趣，为王臣女，相好庄严。所以，持五戒被称为“人乘”，行十善被称为“天人乘”。五戒是：不妄语，不杀生，不偷盗，不邪淫，不饮酒。十善法是：不妄语，不杀生，不偷盗，不邪淫，不恶口，不两舌（不搬弄是非，两头讨巧），不倚语（不花言巧语，阿谀奉承），不贪心，不嗔恨，不痴愚。
在我们赞叹佛舍利奇幻美艳，光明绝伦，不可思议的时候；在我们称颂诸菩萨相好端严，慈悲喜舍，神通广大的时候，我们更庆幸自己可以听闻佛陀的教法。这十五种方法都是佛陀亲口所说，往昔诸多菩萨去身体力行，亲身实践过的。它们确实感应人天善趣，再世轮回令我们可以再次受生为人，甚至天上。所以，这十五种方法是因果循环下正确的获取人天福报，安逸快乐的方法。
面对大千世界，我们的身心时刻受到种种侵袭和骚扰，或者我们笑，或者我们哭，或者我们怒，或者我们乐。但愿我们每一个人都能通过正确的方法达成自己的宿愿，不要走上歧途。永远记得一句话：世人虽不识因果，因果却从未饶人。