超级军网《荀子——解蔽篇》第一讲（之二）
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荀子——解蔽篇》第一讲（之二）
冯学成 [龙江书院]
所以对于“心不使焉”这句话，如果我们认认真真的去思考，就会发现这其实是对我们实际生活和精神世界的真实写照。我们每天都处在这样的状态，但是不自知。“心不使焉”是对还是错呢？我认为既非错也非对。有位朋友对我说他打坐的时候，总是掉举、昏沉，该怎么办呢？我则对他说我们都不是专业的出家人，专业的出家人无所事事，他们可以把一切放下，集中全部的身心，把最好的精力放在禅堂上打坐，当然相对能够容易进入禅修的状态，也就比较少出现昏沉、掉举的情况。而我们毕竟还是凡人，仍然身处在社会生活中，每天都要面对这样或那样的烦心事，面对那么多的俗事，身心俱疲。要想在这种很累的状况下，使自己能全身心的投入打坐，那几乎很少能够实现。就是现在本人打坐要想进入那种状态都是不容易的事情。那我什么时候最容易达到这样的状态呢？应该是我年轻当知青的时候，那时没有什么事，没有生活的压力，又没有人叫你上班，农活愿意做就做，不愿意做就不做。想睡觉就睡觉，想串门就串门，想打坐就打坐。那时年轻而且身体好，一坐上去就很容易进入状态，但是必须要全身心地投入，而且还要在精神状态最好的时候打坐才见成效。
我们平常都很劳累，事情又多，相对来讲就很难进入状态。大多数人都会有这样的感觉，其实不仅是我们这些在家的人，就是出家人中打坐能够进入真正禅修状态的也没有几个。我到过不少寺庙，有时问那些参禅的人，坐禅堂的人（庙里什么事他都不用做，只有一个任务就是在禅堂里坐香）能够入定吗？很少有人能站出来肯定地说自己可以入定了。有时碰到某人说自己能够入定，但真正问他是不是入定？听他解释一番，就发现这哪里是什么入定啊，那种进入无际的状态并不等于入定。为什么呢？心不在焉！“心不使焉”！
怎样才能使我们的精神能够自由自主的为我所用呢？就像电筒，如果焦距没有调好，尽管使用了新电池，能量充足，但是那个光仍然是散漫的，所照了之处就会模糊不清。如果焦距调好了，但是电池能量不足，也同样不能看清楚周围的事物。只有准备好充足的能量，同时还要调整好焦距，才能对焦，才能聚光，进而才能对周围事物进行清楚的照了。
所以我们在日常生活中就应该对“心不使焉”有所留意，使自己能够通过相应的修养，从而尽可能规避“则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻”的状况。然而这样的人毕竟不少，在这样的情况下，对于那些把心思用在正道上的人又该如何呢？他们肯定就有另外一番不同的景象。
“德道之人，乱国之君非之上，乱家之人非之下，岂不哀哉！” 德者得也。我们已经知道荀子在前面提出了在思维上的种种麻烦，那么对于有很高的道德、有很高的学问的人，即得道之人，昏君会在上面去非难他，而乱家之人也会在下面去诋毁他，责难他。这种现象在中国历史是很常见的事情，就是在现代社会中也层出不穷，也许不少人都曾经有过这样的感受，并深有体会。
宋明理学大师朱熹的思想学术，在以前曾受到过很多批判，但是现在又开始得到不少推崇和重视。几年前曾在朱熹创办的“岳麓书院”中举办了几次全国性的讲座，国内各行各业的不少名人大腕都来到“岳麓书院”参加了这个聚会，并在这个聚会上“华山论剑”。有些名人非常谦虚且有自知之明，如金庸先生就说到自己很不好意思，自己根本就没有资格到‘岳麓书院’来坐着讲学，这里是圣人讲学的地方，哪有我们的份，我不过只是写了一些小说，按照古代的三教九流说法应该是‘小说家者流’，是最底一层，怎么敢到朱夫子的殿堂上“论剑”呢？然而也仍然有那么一些人自以为自己才高八斗，如何如何了不得，于是不知羞耻地如小丑一般在圣人讲学的殿堂上滑稽了一番。
朱熹当年在世的时候，他的思想学术被称为“伪学”，假学问，他也被称之为“伪君子”。不仅他个人受到了来自方方面面的迫害，就是他的学生也受到了很多不公正的待遇。一代圣人周文王也曾被殷纣王囚于羑里，在此困境中才演绎出《周易》。孔夫子这样的圣人也是一生都未曾施展自己的治国抱负，各诸侯都不用他，于是动游西荡，不得已而做《春秋》。像孙子这样了不起的军事家也曾受到了非人的待遇，被他的同学使奸计而弄成了残废人。屈原放逐乃赋《离骚》。司马迁在《报任安书》中就有云“盖文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》；《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。”就是司马迁自己也因为敢于谏言而被施于腐刑，但是他以先贤为鉴，终于著就了“究天人之际，通古今之变，成一家之言”的巨著——《史記》。对于那些真正有道有德的人，他们在世的时候，往往必受非难，上面横加迫害，下面肆意诽谤，真的是非常艰难。
荀子一生也是不得意，又鉴于前人的遭遇，于是才有“岂不哀哉！”之叹。荀子学问渊博，一生到过很多地方，曾在齐国游学，在稷下学宫同各个学派的学者进行学术交流和讨论，曾三次担任学宫祭酒，受到了相当高的礼待，因小人当道和时势变化而离开齐国。之后应春申君之邀到楚国当兰陵令，然而没过好久就有人向春申君进谗言说荀子很能干，想周文王百里之地而王天下，成汤五十里地而王天下，但是你给他兰陵这么大一个地方，以后楚国可就危险了。于是他不得安生，遂来到赵国，在这里他得到了较高的礼遇，被任命为上卿。楚人感到害怕，怕赵国因此而强大起来，于是派人去挑拨离间，使他在赵国呆不下去。其经历和孔子一样，孔子曾在鲁国当大司寇，齐国人因此而害怕。于是送给鲁国君主几十个美女，天天去腐蚀鲁国君主。于是鲁国君主连续数月不上朝，沉溺于女色之中，歌舞之中，孔子屡此进谏都无用，大失所望，遂辞官不干走了。
因此对于“解蔽”，用荀子的话来说，就是要排除掉我们心灵上种种可能处于蒙蔽状态、不光明状态的部分。其实要找出被蒙蔽的部分都是一件艰难的事情，更何况还要去“解蔽”，那更是难上加难啊。
这一段的重心就在于“凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。”什么又是“蔽于一曲”呢？关键就落实在“私其所积，唯恐闻其恶也。倚其所私，以观异术，唯恐闻其美也”这两句上。我们该如何去理解呢？为什么会有“蔽于一曲，而闇于大理。”为什么又会有“私其所积，倚其所私”呢？
佛教对这个问题给予了很多非常清楚的阐述。佛教认为人的知识、心理可以分成五个方面，即五见：身见、边见、邪见、禁见、和见见，称之为身、边、邪、禁、见、这五种见。“身见”是指根据自己的喜好、嗜好，或是根据自己所学的一种积累，而后形成的固定的思维模式和情感模式，并依此就像戴着“有色眼镜”来看待别人，看待其他的事物，这就称之为“身见”。根据自己的生理特点和精神特点，形成了自己固化的、偏面的认识观点。
那什么是“边见”呢？“边见”就是执着于“一隅”。有很多人都是这样，他们不会全面的去看问题，你若要他们去全面地看待问题，他们则不会料理你，始终钻牛角尖，永远都去钻牛角尖，永远都把局部的道理夸大其辞，永远都给你胡说一通。这种就称之为“边见”。
“禁见”就是为王法所禁止的一些见解。比如说现在的“黄、白、黑”，“黄、赌、毒”之类的邪门歪道，这些到是为王法所禁止的。“邪见”则更是扰乱社会和人心，破坏社会的安定团结，为社会公理、王法所不容的称之为“邪见”。比如说外道，左道旁门，包括什么“发楞功”之类的，等等这些都是“邪见”。
“见见”又是什么呢？佛教里面又称之为“见取见”。就是看起来很有道理，一般为一派之言、一家之说，其演绎起来还是冠冕堂皇、言之成理，这种叫“见见”。它是一个比较成熟的理论系统，但这个理论系统未必就是真理，或只是局部的、片面的真理。用佛教的话来说，离菩提道还远着呢！在世间法来说还可以说得过去，但未必是完整的圣贤之道。
总之，对于那些有严重“身见”和“边见”的人就非常容易陷入荀子所说的“私其所积，蔽于一曲”这样的状态。
“故为蔽”，故为胡，即什么是“蔽”呢？到底是什么可以蒙蔽我们的理性、蒙蔽我们的思想呢？下面荀子就针对具体的“蔽”，以及什么样的“蔽”可以造成对我们知识和认识的遮障，从多个方面进行了举例：“欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。”
“欲为蔽”。自己的欲望就可以造成对自己的蒙蔽。好名的人为名所误，好酒的人为酒所误，好色的人为色所误，好财的人为财所误，有的人好气则为气所误，这样的人都会因为自己的欲望而把自己的眼光遮障。我有一位嗜酒如命的朋友，也因此有了非常严重的“痛风”病，他也知道得了这样的病是不能再喝酒了，但是他已经对酒上瘾了，仍然无法控制自己不喝酒。一次我见到他的时候，看他走路都很艰难，于是劝他以后别再喝酒，他说人一辈子不喝酒怎么行呢！我则问他痛的时候怎么办呢？他说痛的时候确实也很痛苦。我又问他治好了以后呢？他则说好了以后还是要喝。这有什么办法呢？明明知道酒伤身，他毕竟还很年轻，是个大老板，很有财气，但是他就是不愿意舍得这么一个嗜好来换取身体的健康。这就是“欲为蔽”啊！
人总是有很多的欲望，但当欲望在我们心里浮起放不下的时候，还要想理智的去权衡事物，理智的去观察、分析、判断那几乎是不可能达到。当喜、怒、哀、乐在我们心里面盘旋的时候，你还有可能保持清醒的头脑吗？
“恶为蔽”。厌恶是一种非常不良的心理状态，每一个人都有自己所厌恶的对象和事情，这是人之常情。但是天地创造了万物，每个人就都有他存在的权利，每一件事也就都有它存在的理由。所以我们厌恶是没有必要的，因为厌恶会扰乱我们的智慧，蒙蔽我们的理性。所以当我们厌恶之情产生的时候，一定要把他放下，不然就会误事。
“始为蔽”。只能看到事物的开始阶段，只知始，也会造成蒙蔽。我们现在有很多人，如一些老革命总爱说井冈山怎么样，二万五千里长征怎么样，当年打天下的时候又怎么样，总是当年如何如何，这个是“知始”。但是现在又怎么样呢？其实我们不仅要“知始”,而且还要“知终”，即善始善终，并且还要知中间的“中”，很多人都沉浸在自己辉煌的过去，生活在过去之中，这是“经验主义”，也会对我们造成蒙蔽。
“终为蔽”——只看到结果，也同样会造成蒙蔽。就像五八年大炼钢铁的时候，大家都高呼“共产主义是天堂，人民公社是桥梁”的口号，都认为光辉灿烂的二十一世纪是属于我们的，完全可以提前进入共产主义，不考虑自身的实际情况，于是搞穷过度，搞阶级斗争，使中国的建设步伐不仅停滞甚至有所倒退，这就是“终为蔽”所带来的恶果。看见一个虚幻的未来，有如海市蜃楼一般，就使我们不顾一切地沉迷进去。
因此我们必须要善于料理，过去，现在，未来三者的关系。现在有不少从事策划、投资的人，在之前总是将策划书写的非常完美，前景总是一片大好。认为只要将该策划实施起来就肯定能带来巨大的收益。可是真的能如你所愿吗？肯定不是那么回事。这里荀子给我们提了个醒，让大家明白“只知始或只知终”这两方面对我们的蒙蔽和所带来的恶果。我们在策划未来的时候，未来未必光明！千万不要被自己所描画的美好前景把自己的眼睛给遮障了。我现在创办了“龙江书院”，对于前景肯定看好。但是前景怎么好，自己还是战战兢兢的，不敢掉以轻心和过多的奢望，抛开各种升官发财、出人头地、名震天下的欲望，艰苦奋斗、脚踏实地努力去做这件事。就好比煲汤，只有慢慢煲吧，只要有人喜欢这锅汤。有人愿意分一羹的就尽管来尝一尝。
“远为蔽，近为蔽”。只见到远方会造成蒙蔽，只见到近处也会造成蒙蔽。有的人善于谋远，有的人善于谋近。有的人只看到眼皮下的事，有的人不屑于料理眼皮下的事。这都会给我们造成遮障。荀子——解蔽篇》第一讲（之二）
冯学成 [龙江书院]
所以对于“心不使焉”这句话，如果我们认认真真的去思考，就会发现这其实是对我们实际生活和精神世界的真实写照。我们每天都处在这样的状态，但是不自知。“心不使焉”是对还是错呢？我认为既非错也非对。有位朋友对我说他打坐的时候，总是掉举、昏沉，该怎么办呢？我则对他说我们都不是专业的出家人，专业的出家人无所事事，他们可以把一切放下，集中全部的身心，把最好的精力放在禅堂上打坐，当然相对能够容易进入禅修的状态，也就比较少出现昏沉、掉举的情况。而我们毕竟还是凡人，仍然身处在社会生活中，每天都要面对这样或那样的烦心事，面对那么多的俗事，身心俱疲。要想在这种很累的状况下，使自己能全身心的投入打坐，那几乎很少能够实现。就是现在本人打坐要想进入那种状态都是不容易的事情。那我什么时候最容易达到这样的状态呢？应该是我年轻当知青的时候，那时没有什么事，没有生活的压力，又没有人叫你上班，农活愿意做就做，不愿意做就不做。想睡觉就睡觉，想串门就串门，想打坐就打坐。那时年轻而且身体好，一坐上去就很容易进入状态，但是必须要全身心地投入，而且还要在精神状态最好的时候打坐才见成效。
我们平常都很劳累，事情又多，相对来讲就很难进入状态。大多数人都会有这样的感觉，其实不仅是我们这些在家的人，就是出家人中打坐能够进入真正禅修状态的也没有几个。我到过不少寺庙，有时问那些参禅的人，坐禅堂的人（庙里什么事他都不用做，只有一个任务就是在禅堂里坐香）能够入定吗？很少有人能站出来肯定地说自己可以入定了。有时碰到某人说自己能够入定，但真正问他是不是入定？听他解释一番，就发现这哪里是什么入定啊，那种进入无际的状态并不等于入定。为什么呢？心不在焉！“心不使焉”！
怎样才能使我们的精神能够自由自主的为我所用呢？就像电筒，如果焦距没有调好，尽管使用了新电池，能量充足，但是那个光仍然是散漫的，所照了之处就会模糊不清。如果焦距调好了，但是电池能量不足，也同样不能看清楚周围的事物。只有准备好充足的能量，同时还要调整好焦距，才能对焦，才能聚光，进而才能对周围事物进行清楚的照了。
所以我们在日常生活中就应该对“心不使焉”有所留意，使自己能够通过相应的修养，从而尽可能规避“则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻”的状况。然而这样的人毕竟不少，在这样的情况下，对于那些把心思用在正道上的人又该如何呢？他们肯定就有另外一番不同的景象。
“德道之人，乱国之君非之上，乱家之人非之下，岂不哀哉！” 德者得也。我们已经知道荀子在前面提出了在思维上的种种麻烦，那么对于有很高的道德、有很高的学问的人，即得道之人，昏君会在上面去非难他，而乱家之人也会在下面去诋毁他，责难他。这种现象在中国历史是很常见的事情，就是在现代社会中也层出不穷，也许不少人都曾经有过这样的感受，并深有体会。
宋明理学大师朱熹的思想学术，在以前曾受到过很多批判，但是现在又开始得到不少推崇和重视。几年前曾在朱熹创办的“岳麓书院”中举办了几次全国性的讲座，国内各行各业的不少名人大腕都来到“岳麓书院”参加了这个聚会，并在这个聚会上“华山论剑”。有些名人非常谦虚且有自知之明，如金庸先生就说到自己很不好意思，自己根本就没有资格到‘岳麓书院’来坐着讲学，这里是圣人讲学的地方，哪有我们的份，我不过只是写了一些小说，按照古代的三教九流说法应该是‘小说家者流’，是最底一层，怎么敢到朱夫子的殿堂上“论剑”呢？然而也仍然有那么一些人自以为自己才高八斗，如何如何了不得，于是不知羞耻地如小丑一般在圣人讲学的殿堂上滑稽了一番。
朱熹当年在世的时候，他的思想学术被称为“伪学”，假学问，他也被称之为“伪君子”。不仅他个人受到了来自方方面面的迫害，就是他的学生也受到了很多不公正的待遇。一代圣人周文王也曾被殷纣王囚于羑里，在此困境中才演绎出《周易》。孔夫子这样的圣人也是一生都未曾施展自己的治国抱负，各诸侯都不用他，于是动游西荡，不得已而做《春秋》。像孙子这样了不起的军事家也曾受到了非人的待遇，被他的同学使奸计而弄成了残废人。屈原放逐乃赋《离骚》。司马迁在《报任安书》中就有云“盖文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》；《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。”就是司马迁自己也因为敢于谏言而被施于腐刑，但是他以先贤为鉴，终于著就了“究天人之际，通古今之变，成一家之言”的巨著——《史記》。对于那些真正有道有德的人，他们在世的时候，往往必受非难，上面横加迫害，下面肆意诽谤，真的是非常艰难。
荀子一生也是不得意，又鉴于前人的遭遇，于是才有“岂不哀哉！”之叹。荀子学问渊博，一生到过很多地方，曾在齐国游学，在稷下学宫同各个学派的学者进行学术交流和讨论，曾三次担任学宫祭酒，受到了相当高的礼待，因小人当道和时势变化而离开齐国。之后应春申君之邀到楚国当兰陵令，然而没过好久就有人向春申君进谗言说荀子很能干，想周文王百里之地而王天下，成汤五十里地而王天下，但是你给他兰陵这么大一个地方，以后楚国可就危险了。于是他不得安生，遂来到赵国，在这里他得到了较高的礼遇，被任命为上卿。楚人感到害怕，怕赵国因此而强大起来，于是派人去挑拨离间，使他在赵国呆不下去。其经历和孔子一样，孔子曾在鲁国当大司寇，齐国人因此而害怕。于是送给鲁国君主几十个美女，天天去腐蚀鲁国君主。于是鲁国君主连续数月不上朝，沉溺于女色之中，歌舞之中，孔子屡此进谏都无用，大失所望，遂辞官不干走了。
因此对于“解蔽”，用荀子的话来说，就是要排除掉我们心灵上种种可能处于蒙蔽状态、不光明状态的部分。其实要找出被蒙蔽的部分都是一件艰难的事情，更何况还要去“解蔽”，那更是难上加难啊。
这一段的重心就在于“凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。”什么又是“蔽于一曲”呢？关键就落实在“私其所积，唯恐闻其恶也。倚其所私，以观异术，唯恐闻其美也”这两句上。我们该如何去理解呢？为什么会有“蔽于一曲，而闇于大理。”为什么又会有“私其所积，倚其所私”呢？
佛教对这个问题给予了很多非常清楚的阐述。佛教认为人的知识、心理可以分成五个方面，即五见：身见、边见、邪见、禁见、和见见，称之为身、边、邪、禁、见、这五种见。“身见”是指根据自己的喜好、嗜好，或是根据自己所学的一种积累，而后形成的固定的思维模式和情感模式，并依此就像戴着“有色眼镜”来看待别人，看待其他的事物，这就称之为“身见”。根据自己的生理特点和精神特点，形成了自己固化的、偏面的认识观点。
那什么是“边见”呢？“边见”就是执着于“一隅”。有很多人都是这样，他们不会全面的去看问题，你若要他们去全面地看待问题，他们则不会料理你，始终钻牛角尖，永远都去钻牛角尖，永远都把局部的道理夸大其辞，永远都给你胡说一通。这种就称之为“边见”。
“禁见”就是为王法所禁止的一些见解。比如说现在的“黄、白、黑”，“黄、赌、毒”之类的邪门歪道，这些到是为王法所禁止的。“邪见”则更是扰乱社会和人心，破坏社会的安定团结，为社会公理、王法所不容的称之为“邪见”。比如说外道，左道旁门，包括什么“发楞功”之类的，等等这些都是“邪见”。
“见见”又是什么呢？佛教里面又称之为“见取见”。就是看起来很有道理，一般为一派之言、一家之说，其演绎起来还是冠冕堂皇、言之成理，这种叫“见见”。它是一个比较成熟的理论系统，但这个理论系统未必就是真理，或只是局部的、片面的真理。用佛教的话来说，离菩提道还远着呢！在世间法来说还可以说得过去，但未必是完整的圣贤之道。
总之，对于那些有严重“身见”和“边见”的人就非常容易陷入荀子所说的“私其所积，蔽于一曲”这样的状态。
“故为蔽”，故为胡，即什么是“蔽”呢？到底是什么可以蒙蔽我们的理性、蒙蔽我们的思想呢？下面荀子就针对具体的“蔽”，以及什么样的“蔽”可以造成对我们知识和认识的遮障，从多个方面进行了举例：“欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。”
“欲为蔽”。自己的欲望就可以造成对自己的蒙蔽。好名的人为名所误，好酒的人为酒所误，好色的人为色所误，好财的人为财所误，有的人好气则为气所误，这样的人都会因为自己的欲望而把自己的眼光遮障。我有一位嗜酒如命的朋友，也因此有了非常严重的“痛风”病，他也知道得了这样的病是不能再喝酒了，但是他已经对酒上瘾了，仍然无法控制自己不喝酒。一次我见到他的时候，看他走路都很艰难，于是劝他以后别再喝酒，他说人一辈子不喝酒怎么行呢！我则问他痛的时候怎么办呢？他说痛的时候确实也很痛苦。我又问他治好了以后呢？他则说好了以后还是要喝。这有什么办法呢？明明知道酒伤身，他毕竟还很年轻，是个大老板，很有财气，但是他就是不愿意舍得这么一个嗜好来换取身体的健康。这就是“欲为蔽”啊！
人总是有很多的欲望，但当欲望在我们心里浮起放不下的时候，还要想理智的去权衡事物，理智的去观察、分析、判断那几乎是不可能达到。当喜、怒、哀、乐在我们心里面盘旋的时候，你还有可能保持清醒的头脑吗？
“恶为蔽”。厌恶是一种非常不良的心理状态，每一个人都有自己所厌恶的对象和事情，这是人之常情。但是天地创造了万物，每个人就都有他存在的权利，每一件事也就都有它存在的理由。所以我们厌恶是没有必要的，因为厌恶会扰乱我们的智慧，蒙蔽我们的理性。所以当我们厌恶之情产生的时候，一定要把他放下，不然就会误事。
“始为蔽”。只能看到事物的开始阶段，只知始，也会造成蒙蔽。我们现在有很多人，如一些老革命总爱说井冈山怎么样，二万五千里长征怎么样，当年打天下的时候又怎么样，总是当年如何如何，这个是“知始”。但是现在又怎么样呢？其实我们不仅要“知始”,而且还要“知终”，即善始善终，并且还要知中间的“中”，很多人都沉浸在自己辉煌的过去，生活在过去之中，这是“经验主义”，也会对我们造成蒙蔽。
“终为蔽”——只看到结果，也同样会造成蒙蔽。就像五八年大炼钢铁的时候，大家都高呼“共产主义是天堂，人民公社是桥梁”的口号，都认为光辉灿烂的二十一世纪是属于我们的，完全可以提前进入共产主义，不考虑自身的实际情况，于是搞穷过度，搞阶级斗争，使中国的建设步伐不仅停滞甚至有所倒退，这就是“终为蔽”所带来的恶果。看见一个虚幻的未来，有如海市蜃楼一般，就使我们不顾一切地沉迷进去。
因此我们必须要善于料理，过去，现在，未来三者的关系。现在有不少从事策划、投资的人，在之前总是将策划书写的非常完美，前景总是一片大好。认为只要将该策划实施起来就肯定能带来巨大的收益。可是真的能如你所愿吗？肯定不是那么回事。这里荀子给我们提了个醒，让大家明白“只知始或只知终”这两方面对我们的蒙蔽和所带来的恶果。我们在策划未来的时候，未来未必光明！千万不要被自己所描画的美好前景把自己的眼睛给遮障了。我现在创办了“龙江书院”，对于前景肯定看好。但是前景怎么好，自己还是战战兢兢的，不敢掉以轻心和过多的奢望，抛开各种升官发财、出人头地、名震天下的欲望，艰苦奋斗、脚踏实地努力去做这件事。就好比煲汤，只有慢慢煲吧，只要有人喜欢这锅汤。有人愿意分一羹的就尽管来尝一尝。
“远为蔽，近为蔽”。只见到远方会造成蒙蔽，只见到近处也会造成蒙蔽。有的人善于谋远，有的人善于谋近。有的人只看到眼皮下的事，有的人不屑于料理眼皮下的事。这都会给我们造成遮障。
冯学成 [龙江书院]
所以对于“心不使焉”这句话，如果我们认认真真的去思考，就会发现这其实是对我们实际生活和精神世界的真实写照。我们每天都处在这样的状态，但是不自知。“心不使焉”是对还是错呢？我认为既非错也非对。有位朋友对我说他打坐的时候，总是掉举、昏沉，该怎么办呢？我则对他说我们都不是专业的出家人，专业的出家人无所事事，他们可以把一切放下，集中全部的身心，把最好的精力放在禅堂上打坐，当然相对能够容易进入禅修的状态，也就比较少出现昏沉、掉举的情况。而我们毕竟还是凡人，仍然身处在社会生活中，每天都要面对这样或那样的烦心事，面对那么多的俗事，身心俱疲。要想在这种很累的状况下，使自己能全身心的投入打坐，那几乎很少能够实现。就是现在本人打坐要想进入那种状态都是不容易的事情。那我什么时候最容易达到这样的状态呢？应该是我年轻当知青的时候，那时没有什么事，没有生活的压力，又没有人叫你上班，农活愿意做就做，不愿意做就不做。想睡觉就睡觉，想串门就串门，想打坐就打坐。那时年轻而且身体好，一坐上去就很容易进入状态，但是必须要全身心地投入，而且还要在精神状态最好的时候打坐才见成效。
我们平常都很劳累，事情又多，相对来讲就很难进入状态。大多数人都会有这样的感觉，其实不仅是我们这些在家的人，就是出家人中打坐能够进入真正禅修状态的也没有几个。我到过不少寺庙，有时问那些参禅的人，坐禅堂的人（庙里什么事他都不用做，只有一个任务就是在禅堂里坐香）能够入定吗？很少有人能站出来肯定地说自己可以入定了。有时碰到某人说自己能够入定，但真正问他是不是入定？听他解释一番，就发现这哪里是什么入定啊，那种进入无际的状态并不等于入定。为什么呢？心不在焉！“心不使焉”！
怎样才能使我们的精神能够自由自主的为我所用呢？就像电筒，如果焦距没有调好，尽管使用了新电池，能量充足，但是那个光仍然是散漫的，所照了之处就会模糊不清。如果焦距调好了，但是电池能量不足，也同样不能看清楚周围的事物。只有准备好充足的能量，同时还要调整好焦距，才能对焦，才能聚光，进而才能对周围事物进行清楚的照了。
所以我们在日常生活中就应该对“心不使焉”有所留意，使自己能够通过相应的修养，从而尽可能规避“则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻”的状况。然而这样的人毕竟不少，在这样的情况下，对于那些把心思用在正道上的人又该如何呢？他们肯定就有另外一番不同的景象。
“德道之人，乱国之君非之上，乱家之人非之下，岂不哀哉！” 德者得也。我们已经知道荀子在前面提出了在思维上的种种麻烦，那么对于有很高的道德、有很高的学问的人，即得道之人，昏君会在上面去非难他，而乱家之人也会在下面去诋毁他，责难他。这种现象在中国历史是很常见的事情，就是在现代社会中也层出不穷，也许不少人都曾经有过这样的感受，并深有体会。
宋明理学大师朱熹的思想学术，在以前曾受到过很多批判，但是现在又开始得到不少推崇和重视。几年前曾在朱熹创办的“岳麓书院”中举办了几次全国性的讲座，国内各行各业的不少名人大腕都来到“岳麓书院”参加了这个聚会，并在这个聚会上“华山论剑”。有些名人非常谦虚且有自知之明，如金庸先生就说到自己很不好意思，自己根本就没有资格到‘岳麓书院’来坐着讲学，这里是圣人讲学的地方，哪有我们的份，我不过只是写了一些小说，按照古代的三教九流说法应该是‘小说家者流’，是最底一层，怎么敢到朱夫子的殿堂上“论剑”呢？然而也仍然有那么一些人自以为自己才高八斗，如何如何了不得，于是不知羞耻地如小丑一般在圣人讲学的殿堂上滑稽了一番。
朱熹当年在世的时候，他的思想学术被称为“伪学”，假学问，他也被称之为“伪君子”。不仅他个人受到了来自方方面面的迫害，就是他的学生也受到了很多不公正的待遇。一代圣人周文王也曾被殷纣王囚于羑里，在此困境中才演绎出《周易》。孔夫子这样的圣人也是一生都未曾施展自己的治国抱负，各诸侯都不用他，于是动游西荡，不得已而做《春秋》。像孙子这样了不起的军事家也曾受到了非人的待遇，被他的同学使奸计而弄成了残废人。屈原放逐乃赋《离骚》。司马迁在《报任安书》中就有云“盖文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》；《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。”就是司马迁自己也因为敢于谏言而被施于腐刑，但是他以先贤为鉴，终于著就了“究天人之际，通古今之变，成一家之言”的巨著——《史記》。对于那些真正有道有德的人，他们在世的时候，往往必受非难，上面横加迫害，下面肆意诽谤，真的是非常艰难。
荀子一生也是不得意，又鉴于前人的遭遇，于是才有“岂不哀哉！”之叹。荀子学问渊博，一生到过很多地方，曾在齐国游学，在稷下学宫同各个学派的学者进行学术交流和讨论，曾三次担任学宫祭酒，受到了相当高的礼待，因小人当道和时势变化而离开齐国。之后应春申君之邀到楚国当兰陵令，然而没过好久就有人向春申君进谗言说荀子很能干，想周文王百里之地而王天下，成汤五十里地而王天下，但是你给他兰陵这么大一个地方，以后楚国可就危险了。于是他不得安生，遂来到赵国，在这里他得到了较高的礼遇，被任命为上卿。楚人感到害怕，怕赵国因此而强大起来，于是派人去挑拨离间，使他在赵国呆不下去。其经历和孔子一样，孔子曾在鲁国当大司寇，齐国人因此而害怕。于是送给鲁国君主几十个美女，天天去腐蚀鲁国君主。于是鲁国君主连续数月不上朝，沉溺于女色之中，歌舞之中，孔子屡此进谏都无用，大失所望，遂辞官不干走了。
因此对于“解蔽”，用荀子的话来说，就是要排除掉我们心灵上种种可能处于蒙蔽状态、不光明状态的部分。其实要找出被蒙蔽的部分都是一件艰难的事情，更何况还要去“解蔽”，那更是难上加难啊。
这一段的重心就在于“凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。”什么又是“蔽于一曲”呢？关键就落实在“私其所积，唯恐闻其恶也。倚其所私，以观异术，唯恐闻其美也”这两句上。我们该如何去理解呢？为什么会有“蔽于一曲，而闇于大理。”为什么又会有“私其所积，倚其所私”呢？
佛教对这个问题给予了很多非常清楚的阐述。佛教认为人的知识、心理可以分成五个方面，即五见：身见、边见、邪见、禁见、和见见，称之为身、边、邪、禁、见、这五种见。“身见”是指根据自己的喜好、嗜好，或是根据自己所学的一种积累，而后形成的固定的思维模式和情感模式，并依此就像戴着“有色眼镜”来看待别人，看待其他的事物，这就称之为“身见”。根据自己的生理特点和精神特点，形成了自己固化的、偏面的认识观点。
那什么是“边见”呢？“边见”就是执着于“一隅”。有很多人都是这样，他们不会全面的去看问题，你若要他们去全面地看待问题，他们则不会料理你，始终钻牛角尖，永远都去钻牛角尖，永远都把局部的道理夸大其辞，永远都给你胡说一通。这种就称之为“边见”。
“禁见”就是为王法所禁止的一些见解。比如说现在的“黄、白、黑”，“黄、赌、毒”之类的邪门歪道，这些到是为王法所禁止的。“邪见”则更是扰乱社会和人心，破坏社会的安定团结，为社会公理、王法所不容的称之为“邪见”。比如说外道，左道旁门，包括什么“发楞功”之类的，等等这些都是“邪见”。
“见见”又是什么呢？佛教里面又称之为“见取见”。就是看起来很有道理，一般为一派之言、一家之说，其演绎起来还是冠冕堂皇、言之成理，这种叫“见见”。它是一个比较成熟的理论系统，但这个理论系统未必就是真理，或只是局部的、片面的真理。用佛教的话来说，离菩提道还远着呢！在世间法来说还可以说得过去，但未必是完整的圣贤之道。
总之，对于那些有严重“身见”和“边见”的人就非常容易陷入荀子所说的“私其所积，蔽于一曲”这样的状态。
“故为蔽”，故为胡，即什么是“蔽”呢？到底是什么可以蒙蔽我们的理性、蒙蔽我们的思想呢？下面荀子就针对具体的“蔽”，以及什么样的“蔽”可以造成对我们知识和认识的遮障，从多个方面进行了举例：“欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。”
“欲为蔽”。自己的欲望就可以造成对自己的蒙蔽。好名的人为名所误，好酒的人为酒所误，好色的人为色所误，好财的人为财所误，有的人好气则为气所误，这样的人都会因为自己的欲望而把自己的眼光遮障。我有一位嗜酒如命的朋友，也因此有了非常严重的“痛风”病，他也知道得了这样的病是不能再喝酒了，但是他已经对酒上瘾了，仍然无法控制自己不喝酒。一次我见到他的时候，看他走路都很艰难，于是劝他以后别再喝酒，他说人一辈子不喝酒怎么行呢！我则问他痛的时候怎么办呢？他说痛的时候确实也很痛苦。我又问他治好了以后呢？他则说好了以后还是要喝。这有什么办法呢？明明知道酒伤身，他毕竟还很年轻，是个大老板，很有财气，但是他就是不愿意舍得这么一个嗜好来换取身体的健康。这就是“欲为蔽”啊！
人总是有很多的欲望，但当欲望在我们心里浮起放不下的时候，还要想理智的去权衡事物，理智的去观察、分析、判断那几乎是不可能达到。当喜、怒、哀、乐在我们心里面盘旋的时候，你还有可能保持清醒的头脑吗？
“恶为蔽”。厌恶是一种非常不良的心理状态，每一个人都有自己所厌恶的对象和事情，这是人之常情。但是天地创造了万物，每个人就都有他存在的权利，每一件事也就都有它存在的理由。所以我们厌恶是没有必要的，因为厌恶会扰乱我们的智慧，蒙蔽我们的理性。所以当我们厌恶之情产生的时候，一定要把他放下，不然就会误事。
“始为蔽”。只能看到事物的开始阶段，只知始，也会造成蒙蔽。我们现在有很多人，如一些老革命总爱说井冈山怎么样，二万五千里长征怎么样，当年打天下的时候又怎么样，总是当年如何如何，这个是“知始”。但是现在又怎么样呢？其实我们不仅要“知始”,而且还要“知终”，即善始善终，并且还要知中间的“中”，很多人都沉浸在自己辉煌的过去，生活在过去之中，这是“经验主义”，也会对我们造成蒙蔽。
“终为蔽”——只看到结果，也同样会造成蒙蔽。就像五八年大炼钢铁的时候，大家都高呼“共产主义是天堂，人民公社是桥梁”的口号，都认为光辉灿烂的二十一世纪是属于我们的，完全可以提前进入共产主义，不考虑自身的实际情况，于是搞穷过度，搞阶级斗争，使中国的建设步伐不仅停滞甚至有所倒退，这就是“终为蔽”所带来的恶果。看见一个虚幻的未来，有如海市蜃楼一般，就使我们不顾一切地沉迷进去。
因此我们必须要善于料理，过去，现在，未来三者的关系。现在有不少从事策划、投资的人，在之前总是将策划书写的非常完美，前景总是一片大好。认为只要将该策划实施起来就肯定能带来巨大的收益。可是真的能如你所愿吗？肯定不是那么回事。这里荀子给我们提了个醒，让大家明白“只知始或只知终”这两方面对我们的蒙蔽和所带来的恶果。我们在策划未来的时候，未来未必光明！千万不要被自己所描画的美好前景把自己的眼睛给遮障了。我现在创办了“龙江书院”，对于前景肯定看好。但是前景怎么好，自己还是战战兢兢的，不敢掉以轻心和过多的奢望，抛开各种升官发财、出人头地、名震天下的欲望，艰苦奋斗、脚踏实地努力去做这件事。就好比煲汤，只有慢慢煲吧，只要有人喜欢这锅汤。有人愿意分一羹的就尽管来尝一尝。
“远为蔽，近为蔽”。只见到远方会造成蒙蔽，只见到近处也会造成蒙蔽。有的人善于谋远，有的人善于谋近。有的人只看到眼皮下的事，有的人不屑于料理眼皮下的事。这都会给我们造成遮障。荀子——解蔽篇》第一讲（之二）
冯学成 [龙江书院]
所以对于“心不使焉”这句话，如果我们认认真真的去思考，就会发现这其实是对我们实际生活和精神世界的真实写照。我们每天都处在这样的状态，但是不自知。“心不使焉”是对还是错呢？我认为既非错也非对。有位朋友对我说他打坐的时候，总是掉举、昏沉，该怎么办呢？我则对他说我们都不是专业的出家人，专业的出家人无所事事，他们可以把一切放下，集中全部的身心，把最好的精力放在禅堂上打坐，当然相对能够容易进入禅修的状态，也就比较少出现昏沉、掉举的情况。而我们毕竟还是凡人，仍然身处在社会生活中，每天都要面对这样或那样的烦心事，面对那么多的俗事，身心俱疲。要想在这种很累的状况下，使自己能全身心的投入打坐，那几乎很少能够实现。就是现在本人打坐要想进入那种状态都是不容易的事情。那我什么时候最容易达到这样的状态呢？应该是我年轻当知青的时候，那时没有什么事，没有生活的压力，又没有人叫你上班，农活愿意做就做，不愿意做就不做。想睡觉就睡觉，想串门就串门，想打坐就打坐。那时年轻而且身体好，一坐上去就很容易进入状态，但是必须要全身心地投入，而且还要在精神状态最好的时候打坐才见成效。
我们平常都很劳累，事情又多，相对来讲就很难进入状态。大多数人都会有这样的感觉，其实不仅是我们这些在家的人，就是出家人中打坐能够进入真正禅修状态的也没有几个。我到过不少寺庙，有时问那些参禅的人，坐禅堂的人（庙里什么事他都不用做，只有一个任务就是在禅堂里坐香）能够入定吗？很少有人能站出来肯定地说自己可以入定了。有时碰到某人说自己能够入定，但真正问他是不是入定？听他解释一番，就发现这哪里是什么入定啊，那种进入无际的状态并不等于入定。为什么呢？心不在焉！“心不使焉”！
怎样才能使我们的精神能够自由自主的为我所用呢？就像电筒，如果焦距没有调好，尽管使用了新电池，能量充足，但是那个光仍然是散漫的，所照了之处就会模糊不清。如果焦距调好了，但是电池能量不足，也同样不能看清楚周围的事物。只有准备好充足的能量，同时还要调整好焦距，才能对焦，才能聚光，进而才能对周围事物进行清楚的照了。
所以我们在日常生活中就应该对“心不使焉”有所留意，使自己能够通过相应的修养，从而尽可能规避“则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻”的状况。然而这样的人毕竟不少，在这样的情况下，对于那些把心思用在正道上的人又该如何呢？他们肯定就有另外一番不同的景象。
“德道之人，乱国之君非之上，乱家之人非之下，岂不哀哉！” 德者得也。我们已经知道荀子在前面提出了在思维上的种种麻烦，那么对于有很高的道德、有很高的学问的人，即得道之人，昏君会在上面去非难他，而乱家之人也会在下面去诋毁他，责难他。这种现象在中国历史是很常见的事情，就是在现代社会中也层出不穷，也许不少人都曾经有过这样的感受，并深有体会。
宋明理学大师朱熹的思想学术，在以前曾受到过很多批判，但是现在又开始得到不少推崇和重视。几年前曾在朱熹创办的“岳麓书院”中举办了几次全国性的讲座，国内各行各业的不少名人大腕都来到“岳麓书院”参加了这个聚会，并在这个聚会上“华山论剑”。有些名人非常谦虚且有自知之明，如金庸先生就说到自己很不好意思，自己根本就没有资格到‘岳麓书院’来坐着讲学，这里是圣人讲学的地方，哪有我们的份，我不过只是写了一些小说，按照古代的三教九流说法应该是‘小说家者流’，是最底一层，怎么敢到朱夫子的殿堂上“论剑”呢？然而也仍然有那么一些人自以为自己才高八斗，如何如何了不得，于是不知羞耻地如小丑一般在圣人讲学的殿堂上滑稽了一番。
朱熹当年在世的时候，他的思想学术被称为“伪学”，假学问，他也被称之为“伪君子”。不仅他个人受到了来自方方面面的迫害，就是他的学生也受到了很多不公正的待遇。一代圣人周文王也曾被殷纣王囚于羑里，在此困境中才演绎出《周易》。孔夫子这样的圣人也是一生都未曾施展自己的治国抱负，各诸侯都不用他，于是动游西荡，不得已而做《春秋》。像孙子这样了不起的军事家也曾受到了非人的待遇，被他的同学使奸计而弄成了残废人。屈原放逐乃赋《离骚》。司马迁在《报任安书》中就有云“盖文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》；《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。”就是司马迁自己也因为敢于谏言而被施于腐刑，但是他以先贤为鉴，终于著就了“究天人之际，通古今之变，成一家之言”的巨著——《史記》。对于那些真正有道有德的人，他们在世的时候，往往必受非难，上面横加迫害，下面肆意诽谤，真的是非常艰难。
荀子一生也是不得意，又鉴于前人的遭遇，于是才有“岂不哀哉！”之叹。荀子学问渊博，一生到过很多地方，曾在齐国游学，在稷下学宫同各个学派的学者进行学术交流和讨论，曾三次担任学宫祭酒，受到了相当高的礼待，因小人当道和时势变化而离开齐国。之后应春申君之邀到楚国当兰陵令，然而没过好久就有人向春申君进谗言说荀子很能干，想周文王百里之地而王天下，成汤五十里地而王天下，但是你给他兰陵这么大一个地方，以后楚国可就危险了。于是他不得安生，遂来到赵国，在这里他得到了较高的礼遇，被任命为上卿。楚人感到害怕，怕赵国因此而强大起来，于是派人去挑拨离间，使他在赵国呆不下去。其经历和孔子一样，孔子曾在鲁国当大司寇，齐国人因此而害怕。于是送给鲁国君主几十个美女，天天去腐蚀鲁国君主。于是鲁国君主连续数月不上朝，沉溺于女色之中，歌舞之中，孔子屡此进谏都无用，大失所望，遂辞官不干走了。
因此对于“解蔽”，用荀子的话来说，就是要排除掉我们心灵上种种可能处于蒙蔽状态、不光明状态的部分。其实要找出被蒙蔽的部分都是一件艰难的事情，更何况还要去“解蔽”，那更是难上加难啊。
这一段的重心就在于“凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。”什么又是“蔽于一曲”呢？关键就落实在“私其所积，唯恐闻其恶也。倚其所私，以观异术，唯恐闻其美也”这两句上。我们该如何去理解呢？为什么会有“蔽于一曲，而闇于大理。”为什么又会有“私其所积，倚其所私”呢？
佛教对这个问题给予了很多非常清楚的阐述。佛教认为人的知识、心理可以分成五个方面，即五见：身见、边见、邪见、禁见、和见见，称之为身、边、邪、禁、见、这五种见。“身见”是指根据自己的喜好、嗜好，或是根据自己所学的一种积累，而后形成的固定的思维模式和情感模式，并依此就像戴着“有色眼镜”来看待别人，看待其他的事物，这就称之为“身见”。根据自己的生理特点和精神特点，形成了自己固化的、偏面的认识观点。
那什么是“边见”呢？“边见”就是执着于“一隅”。有很多人都是这样，他们不会全面的去看问题，你若要他们去全面地看待问题，他们则不会料理你，始终钻牛角尖，永远都去钻牛角尖，永远都把局部的道理夸大其辞，永远都给你胡说一通。这种就称之为“边见”。
“禁见”就是为王法所禁止的一些见解。比如说现在的“黄、白、黑”，“黄、赌、毒”之类的邪门歪道，这些到是为王法所禁止的。“邪见”则更是扰乱社会和人心，破坏社会的安定团结，为社会公理、王法所不容的称之为“邪见”。比如说外道，左道旁门，包括什么“发楞功”之类的，等等这些都是“邪见”。
“见见”又是什么呢？佛教里面又称之为“见取见”。就是看起来很有道理，一般为一派之言、一家之说，其演绎起来还是冠冕堂皇、言之成理，这种叫“见见”。它是一个比较成熟的理论系统，但这个理论系统未必就是真理，或只是局部的、片面的真理。用佛教的话来说，离菩提道还远着呢！在世间法来说还可以说得过去，但未必是完整的圣贤之道。
总之，对于那些有严重“身见”和“边见”的人就非常容易陷入荀子所说的“私其所积，蔽于一曲”这样的状态。
“故为蔽”，故为胡，即什么是“蔽”呢？到底是什么可以蒙蔽我们的理性、蒙蔽我们的思想呢？下面荀子就针对具体的“蔽”，以及什么样的“蔽”可以造成对我们知识和认识的遮障，从多个方面进行了举例：“欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。”
“欲为蔽”。自己的欲望就可以造成对自己的蒙蔽。好名的人为名所误，好酒的人为酒所误，好色的人为色所误，好财的人为财所误，有的人好气则为气所误，这样的人都会因为自己的欲望而把自己的眼光遮障。我有一位嗜酒如命的朋友，也因此有了非常严重的“痛风”病，他也知道得了这样的病是不能再喝酒了，但是他已经对酒上瘾了，仍然无法控制自己不喝酒。一次我见到他的时候，看他走路都很艰难，于是劝他以后别再喝酒，他说人一辈子不喝酒怎么行呢！我则问他痛的时候怎么办呢？他说痛的时候确实也很痛苦。我又问他治好了以后呢？他则说好了以后还是要喝。这有什么办法呢？明明知道酒伤身，他毕竟还很年轻，是个大老板，很有财气，但是他就是不愿意舍得这么一个嗜好来换取身体的健康。这就是“欲为蔽”啊！
人总是有很多的欲望，但当欲望在我们心里浮起放不下的时候，还要想理智的去权衡事物，理智的去观察、分析、判断那几乎是不可能达到。当喜、怒、哀、乐在我们心里面盘旋的时候，你还有可能保持清醒的头脑吗？
“恶为蔽”。厌恶是一种非常不良的心理状态，每一个人都有自己所厌恶的对象和事情，这是人之常情。但是天地创造了万物，每个人就都有他存在的权利，每一件事也就都有它存在的理由。所以我们厌恶是没有必要的，因为厌恶会扰乱我们的智慧，蒙蔽我们的理性。所以当我们厌恶之情产生的时候，一定要把他放下，不然就会误事。
“始为蔽”。只能看到事物的开始阶段，只知始，也会造成蒙蔽。我们现在有很多人，如一些老革命总爱说井冈山怎么样，二万五千里长征怎么样，当年打天下的时候又怎么样，总是当年如何如何，这个是“知始”。但是现在又怎么样呢？其实我们不仅要“知始”,而且还要“知终”，即善始善终，并且还要知中间的“中”，很多人都沉浸在自己辉煌的过去，生活在过去之中，这是“经验主义”，也会对我们造成蒙蔽。
“终为蔽”——只看到结果，也同样会造成蒙蔽。就像五八年大炼钢铁的时候，大家都高呼“共产主义是天堂，人民公社是桥梁”的口号，都认为光辉灿烂的二十一世纪是属于我们的，完全可以提前进入共产主义，不考虑自身的实际情况，于是搞穷过度，搞阶级斗争，使中国的建设步伐不仅停滞甚至有所倒退，这就是“终为蔽”所带来的恶果。看见一个虚幻的未来，有如海市蜃楼一般，就使我们不顾一切地沉迷进去。
因此我们必须要善于料理，过去，现在，未来三者的关系。现在有不少从事策划、投资的人，在之前总是将策划书写的非常完美，前景总是一片大好。认为只要将该策划实施起来就肯定能带来巨大的收益。可是真的能如你所愿吗？肯定不是那么回事。这里荀子给我们提了个醒，让大家明白“只知始或只知终”这两方面对我们的蒙蔽和所带来的恶果。我们在策划未来的时候，未来未必光明！千万不要被自己所描画的美好前景把自己的眼睛给遮障了。我现在创办了“龙江书院”，对于前景肯定看好。但是前景怎么好，自己还是战战兢兢的，不敢掉以轻心和过多的奢望，抛开各种升官发财、出人头地、名震天下的欲望，艰苦奋斗、脚踏实地努力去做这件事。就好比煲汤，只有慢慢煲吧，只要有人喜欢这锅汤。有人愿意分一羹的就尽管来尝一尝。
“远为蔽，近为蔽”。只见到远方会造成蒙蔽，只见到近处也会造成蒙蔽。有的人善于谋远，有的人善于谋近。有的人只看到眼皮下的事，有的人不屑于料理眼皮下的事。这都会给我们造成遮障。