[原创]日本武士道的文化基础

随着中日关系目前进入了一个相对消极的时期，人们对于我们这个邻国的看法也形成了多种多样的看法。原因其实只有一个，那就是为什么日本会形成这样一个令我们及其他国家的人所无法理解的文化传统？因为无论是在近代还是在现代，以及将来的日本，我们都会面临着相同的疑问，而武士道则是日本文化传统的一个集中体现。所以，我想以日本的武士道精神为一个切入点，以此为基础来看一下日本这个国家和国民的文化积淀。我的看法是，无论这个国家今后是什么走向，都是我们不可回避的邻国，要和它打交道同样是不可回避的现实问题。所以我们必须要研究它。</P>
         在平安时代后期，由于地方势力的日渐庞大，逐步丧失了对地方的控制能力。当时，真正对地方有控制能力的有两种势力，一种是地方的庄园领主；另一种是地方的行政官，他们在长期的实际统治中积聚了雄厚的财富。在当时的混乱局面之下，依靠政府已经是一个很不可靠的想法了，只有自己来保护自己。因此，这两类集团便开始大力扩充自己的武装力量，于是，在各地出现了以战斗为业的武士。到十一世纪以后，又逐渐形成了地区性的武士集团。在当时的集团首领当中，势力最大的当属源氏和平氏。从那时起，一直到明治维新，以武士集团为特征的幕府统治了日本达几百年之久。</P>
   那么究竟是一种什么样的思想或文化意识使日本人如此热衷于武士道精神呢？一般认为，武士道与日本本土的神道、佛教和儒家学说关系密切，不过，从发展过程来看，三者之间的作用却是经常发生变化的，而且到了后期，武士道还与来自与境外的国家主义有了不解之缘。由于大家一般对后两者相对比较熟悉，因为它们本来就是起源于我们中国的传统文化，而对于神道的了解还相对较少一些。为了更深入的探究，我先把日本神道一简要的介绍。原始的宗教，其起源在世界上基本上都是按照同一个规律产生的，那就是对于当时的人类所不能理解与控制的现象，都有可能会被神化。在原始社会的日本，也普遍存在着对自然界的神灵崇拜和对祖灵的崇拜。从目前已经发现的文物来看，至少在日本的绳纹时期（距今10000至8000年以前）以前，就已经产生了灵魂观念。随着文明进程的发展，人们对自然与祖灵的敬畏观念逐步形成了信仰体系，这就是后来神道的先驱成分，其实，我们完全可以从这里看到现在的日本人心中靖国神社情结的影子。当然，需要说明的是，在神道真正形成一个完整的体系的过程之中，来自于中国的诸派学说无疑起了极大的作用。武士集团的特点之一在于它是相对封闭的，内部最重要的关系有两个，一是主从关系；二是家族关系。那么规范这两种关系的观念就是“忠”与“孝”了，从形式上看，很明显与中国儒家学说有着极大的渊源。不过，在武士道精神当中，“忠”与“孝”的内涵与儒家又有所不同。就拿“忠”来说，儒家学说并不认为这是一个单方面的义务，即臣对君的义务，“君使臣以礼，臣事君以忠”就是儒家对于“忠”的全部含义，可见，它应该是一个双向的东西。而武世道中的“忠”则不然，尽管在起源上也曾经有过君臣之间的双向关系，但是随着时间的发展，这种关系逐步被所谓的“情”所取代，因为武士与主人之间的关系是世代相传的。以至于有的武士说“情胜过领地，愿为高名而粉身碎骨”，这实际上是由有条件的忠向无条件的绝对忠诚的转变。由于日本神道所强调的一个重要的道德观念是“正直”，因此，它也成为了武士们的道德观念。起源于佛教，但又受到神道影响极深的净土宗和禅宗，对武士精神的影响也是非常深刻的。净土宗就这样许诺武士，只要在临死之际成就年佛之行亦可复生。就这样，绝对的忠诚之心与对待生死的漠然态度，使武士们变成了一群忘记了一切的冷血之人。到了明治维新之后，因为武士道的精神与当时的日本政府不满于西方列强的不平等条约及巩固自身统治的实际需要，因而被大加提倡。客观地说，在明治初期，这样的精神确实起到了凝聚人心与培养爱国主义精神的作用，这也是日本明治维新能够在经济建设方面取得巨大成功的一个内在的因素，这一点，我们也应该承认。但是，在日本的羽翼丰满之后，便不再满足于已有的成果，“神的子民”的优越意识开始萌发，人们把天皇作为了神在人间的唯一象征，在当时的极端政客们的利用之下，最终走上了军国主义的不归之路。</P>
<p> </p></P>随着中日关系目前进入了一个相对消极的时期，人们对于我们这个邻国的看法也形成了多种多样的看法。原因其实只有一个，那就是为什么日本会形成这样一个令我们及其他国家的人所无法理解的文化传统？因为无论是在近代还是在现代，以及将来的日本，我们都会面临着相同的疑问，而武士道则是日本文化传统的一个集中体现。所以，我想以日本的武士道精神为一个切入点，以此为基础来看一下日本这个国家和国民的文化积淀。我的看法是，无论这个国家今后是什么走向，都是我们不可回避的邻国，要和它打交道同样是不可回避的现实问题。所以我们必须要研究它。</P>
         在平安时代后期，由于地方势力的日渐庞大，逐步丧失了对地方的控制能力。当时，真正对地方有控制能力的有两种势力，一种是地方的庄园领主；另一种是地方的行政官，他们在长期的实际统治中积聚了雄厚的财富。在当时的混乱局面之下，依靠政府已经是一个很不可靠的想法了，只有自己来保护自己。因此，这两类集团便开始大力扩充自己的武装力量，于是，在各地出现了以战斗为业的武士。到十一世纪以后，又逐渐形成了地区性的武士集团。在当时的集团首领当中，势力最大的当属源氏和平氏。从那时起，一直到明治维新，以武士集团为特征的幕府统治了日本达几百年之久。</P>
   那么究竟是一种什么样的思想或文化意识使日本人如此热衷于武士道精神呢？一般认为，武士道与日本本土的神道、佛教和儒家学说关系密切，不过，从发展过程来看，三者之间的作用却是经常发生变化的，而且到了后期，武士道还与来自与境外的国家主义有了不解之缘。由于大家一般对后两者相对比较熟悉，因为它们本来就是起源于我们中国的传统文化，而对于神道的了解还相对较少一些。为了更深入的探究，我先把日本神道一简要的介绍。原始的宗教，其起源在世界上基本上都是按照同一个规律产生的，那就是对于当时的人类所不能理解与控制的现象，都有可能会被神化。在原始社会的日本，也普遍存在着对自然界的神灵崇拜和对祖灵的崇拜。从目前已经发现的文物来看，至少在日本的绳纹时期（距今10000至8000年以前）以前，就已经产生了灵魂观念。随着文明进程的发展，人们对自然与祖灵的敬畏观念逐步形成了信仰体系，这就是后来神道的先驱成分，其实，我们完全可以从这里看到现在的日本人心中靖国神社情结的影子。当然，需要说明的是，在神道真正形成一个完整的体系的过程之中，来自于中国的诸派学说无疑起了极大的作用。武士集团的特点之一在于它是相对封闭的，内部最重要的关系有两个，一是主从关系；二是家族关系。那么规范这两种关系的观念就是“忠”与“孝”了，从形式上看，很明显与中国儒家学说有着极大的渊源。不过，在武士道精神当中，“忠”与“孝”的内涵与儒家又有所不同。就拿“忠”来说，儒家学说并不认为这是一个单方面的义务，即臣对君的义务，“君使臣以礼，臣事君以忠”就是儒家对于“忠”的全部含义，可见，它应该是一个双向的东西。而武世道中的“忠”则不然，尽管在起源上也曾经有过君臣之间的双向关系，但是随着时间的发展，这种关系逐步被所谓的“情”所取代，因为武士与主人之间的关系是世代相传的。以至于有的武士说“情胜过领地，愿为高名而粉身碎骨”，这实际上是由有条件的忠向无条件的绝对忠诚的转变。由于日本神道所强调的一个重要的道德观念是“正直”，因此，它也成为了武士们的道德观念。起源于佛教，但又受到神道影响极深的净土宗和禅宗，对武士精神的影响也是非常深刻的。净土宗就这样许诺武士，只要在临死之际成就年佛之行亦可复生。就这样，绝对的忠诚之心与对待生死的漠然态度，使武士们变成了一群忘记了一切的冷血之人。到了明治维新之后，因为武士道的精神与当时的日本政府不满于西方列强的不平等条约及巩固自身统治的实际需要，因而被大加提倡。客观地说，在明治初期，这样的精神确实起到了凝聚人心与培养爱国主义精神的作用，这也是日本明治维新能够在经济建设方面取得巨大成功的一个内在的因素，这一点，我们也应该承认。但是，在日本的羽翼丰满之后，便不再满足于已有的成果，“神的子民”的优越意识开始萌发，人们把天皇作为了神在人间的唯一象征，在当时的极端政客们的利用之下，最终走上了军国主义的不归之路。</P>
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