从百家争鸣到文化大革命——探寻中国特色的来龙去脉（超 ...

长久以来对中国文化常有一些迷惑，以至于引申到现实问题时常有剪不断理还乱的感觉，中国文化号称博大精深，但也许过于庞大了吧，在很多方面都存在模棱两可，相互矛盾的模糊空间。比如文化与宗教，道德与法律究竟如何区分，虽然理论上条理清晰，但在操作过程中却很难将之明确区分开。中国人历来不善思考，这当然不是因为智商不高，而是没有思考的氛围，甚至思考还可能是一件很冒风险的事。今天我们第一次离世界近在咫尺，可是文化差异的距离感却愈加强烈，国人面对西方文明的冲击，揉揉疑惑的眼睛，或迷茫或沮丧或趾高气扬，但不可否认我们的改革本质就是一个自我否定和与之融合的过程，可只有首先了解自己的文化才能谈得上融合，否则东施效颦有害无益。


一、寻根问道

中国文化很像是一个留着很长白胡子的老头，一派智者庄严，垂目坐在原地几千年不摇不动。同时，这老先生却又天真浪漫，一旦浪漫起来，就连法兰西恐怕也望尘莫及，法国人也只是在恋爱时表现一下浪漫，而中国文化却是直接对人性寄予最美好的寄托，整天仰望苍穹盼望哪天掉下个完美的人来救苦救难。即便等来的只是一顿冰雹也毫不气馁，至少还可以把梦想里的完美写进典籍，创造出心中的“完人”朝夕供奉以为寄托。中国的统治者无法容忍宗教做大，所以几千年来抚摸中国人心灵的就是这一点天真的希望，因此精神断奶对我们这个民族来说相当困难。断代史前尧、舜、禹禅让的故事广为流传，虽然那是中国政治短暂的纯真，但在后人的描述里，被禅让对象的“贤”巧妙掩盖了这一点灵光，而且个顶个都“贤”的足以让今天的我们恨不能找个天坑跳进去，于是人们不禁疑惑，经过灿烂文化熏陶了几千年的人性居然还退步了。整个故事里我们完全不了解当时的社会状态，和被禅让者的个人能力等实际因素，一部历史从此就有了一个感性的开始，而且越久远，越无可考证就越离奇玄幻。在主流文化提供的评判标准下，历史应有的真实和立体完全情绪化，平面化了，永远感性看问题，这是一个错乱的开始，也成为中国人迷茫的源头。

任何成熟文明的特质都应是抑恶扬善，而不是隐恶扬善的，因为文明以人为单位组成，所以能否做到坦然直面人性是最基本的要求。对于人之初，不论是儒家的“本善”说，还是法家的“本恶”说都显得过于偏狭，而主张“道法自然”的道家似乎最接近本质，却偏偏又“道可道非常道”神秘而不具体。为什么说道家接近本质呢？这首先要探究什么是“道法”，其实掀开神秘面纱，“道法”是一个分开的整体，两者平衡共生，说白了就是人性与法则。“道”指的是人性，人之初本没有善恶之分，如果非要加以定义的话“人之初性本争”最靠谱。学过进化论的都知道，所有生物都经过漫长的自然进化，或被淘汰，或得以保留，今天能看到的所有生物，其身上任何一点特征都是其得以生存、繁衍最合理的解释。人也是动物，同样无法脱离自然法则，从人降生到这个世界伊始，就已经开始参与各种竞争，不论是幼时本能的争乳护食，还是长大了争强好胜，以至于征伐兼并等等……都是在资源分配过程中进行的一种自然行为，这也是自然界所有生物的共性。因此人性在其发展，进化过程中就是最有道理的“道”，任何由行为习惯衍生的文明都应该是围绕这个“道”产生的。

“法”的主要内涵是管理，人性本争产生的欲望不加以限制，竞争行为不加以有效管理会失去平衡导致无序，乃至毁灭，拥有的竞争力越强，就越需要一套科学管理的规则。从本质上说人性和管理是相互对立，而又无法分割的矛盾体，因为人在进化和生存过程中，需要抵御来自大自然和其他生物的威胁，因此必须形成群体力量以求生存，也因此，虽然管理会与人性发生冲突，也不得不自觉放弃部分个人自由接受群体管理。在进化过程中，人类有幸拥有智慧，成为地球的主宰，所以也就有责任把这种竞争由蛮荒状态向制度化、程序化、理性化引导，最终建立一套有利于本性发展的规则。这应该是一套既尊重人性，不会因过度管理压制个体创造力，又不会纵使欲望无限膨胀而失控的模式，其中包括由法律主导的硬管理，和道德构成的软秩序。所以在各大文明体系中，能在人性与管理之间找到黄金平衡点，将决定其民族的前途与发展。“道”指的是人性，“法”指的是管理，“自然”指的是两者“平衡”这三个要点在一句话里体现，却构成道家主要思想基础。而道家讲“无为而治”也不是简单的放任自流，既然有了完善的“法”，只需按程序依法办理，当然不需要在规则框架之外多管闲事。

然而在中国的文明体系中，三种学说各有侧重，互不相融，最终被人为取舍形成不完整的段落式文化。法家在实践中严刑苛法，完全超出了人性的承受范围，最终被历史淘汰。道家虽是一部真正的治世经典，但区区几千字，浅尝则止，很快便虚无化、神秘化了。虽然法、道两家没有成为主流文化，但并没有像其他学说完全被边缘化，因为他们尚有可用之处。法家虽然重法，但所倡导的并不是普法，而是王法，这是任何统治者都不可或缺的工具。道家则成为知识分子逃避现的一处桃花园，兵法曰“围三缺一”高压社会如果没有宣泄口，后果是可想而知的，而道家被误读的“无为”思想使这个宣泄口接近无害。这两家作为辅助得以保留，但与儒家相比已被大大弱化了，儒家之所以能够成为主流文化，是因为他的重德轻规，虽然这是致命的缺陷，但却因其占据道德制高点，成为聚拢人心最好的选择，最终为帝王统治国家提供了一套完备的理论。经过发展，三种学说各负其责，也各有特点，法家“做而不论”道家“论而不清”儒家“论而不行”，他们既在同一政治体系内发挥各自作用，又相互没有理论交换功能。

儒家脱颖而出成为主流文化，也因此儒家注定要被涂鸦，孔子或许是史上第一个“被”神圣的人，不知老先生天上有知是否会摇头苦笑，他那些在春秋时因目睹征伐杀戮而形成，本来是为了在特定环境下呼唤人性良知的理论，被后世马屁文人一再杜撰篡改，曲意媚上，却无力反抗。虽懦家偶尔也挣扎过，但通过焚书坑儒、大兴文狱等手段的残酷镇压，最终退化为王权奴性驯化的教材。可以说儒家成为文化主流，对其他学说排斥的过程，也就是中国迷失自然发展规律的过程。其对人盲目迷信的同时，反过来对人性嗤之以鼻，这一过程是逐渐形成的，从独尊儒术，到存“天理”灭人欲，一个由人构成的社会居然把人性完全否定，天理是什么，唯一能能解释的就是“天子”的道理。权利对儒家的改造从没停止过，直至满清趴在祖宗规矩下完全失去蠕动能力，完成了走向灭亡的周期。

这里不想对文化形成经过做任何评判，在历史面前捶胸顿足没有意义，因为你不可能改变什么，但我们一定要认真思考文化是如何对过去和今天产生影响的，以及这样的影响会带给我们什么。中国的主流文化有两大特征，一是具有强大的精神迷幻作用，二是拥有严酷的行为管理手段，这是两手抓，两手都要硬的历史源头。在这种氛围下形成一个保守有余，开拓不足，缓慢运行，缺乏活力的封闭体系，这个体系因封闭而长久，也因封闭而陈旧。独特的文化使中国几千年载沉载浮，在其他文明没有形成时，确实曾长期独领风骚，期间也创造过多次辉煌。必须承认，中国在合适的时机，一旦遇到合适的领袖，就会成为一个很有爆发力的国家。因为面对一群被驯化的羔羊，一只狮子很容易带领他们走向成功，但却短暂而且极具偶然性。翻看中国的历史，只有帝王将相的辉煌，不见文化的优越，满纸都是会猎天下的豪情，在这个强者逐鹿的猎场里，人们习惯陶醉、赞美胜利者的同时，似乎也忘了自己就是猎物中的一只。中国文化塑造出极度发达的个人智慧，和绝白痴的将整体弱智，这使曾经的辉煌是以个人寿数为计算单位的。原因是我们始终解决不了两个根本性的问题，那就人性与管理失衡，和人权与王权失衡，这两条都涉及到人，可以说中国文化存在严重的先天性缺陷。

中国人张口闭口必谈道德，道德是否就可以弥补社会不足呢？看看今天，主流宣传卖力的用道德去教育官员们清廉自守，全心全意为人民服务，结果就是所有官员都被教育成了贪官，而道德反而沦为遮羞布。可见，当一个文化形成道德体系，只有理论依据，没有事实证明他的可信度时，这个道德体系最终就会只剩躯壳没有了灵魂。如果道德被大多数人认为是虚构的，社会价值体系就不复存在了，所以今天面被“博大精深”的文化，我们急需为他找回灵魂，而不是继续顶礼膜拜。塑造文化的帝王不见了，可他们的精神还活着，依然影响着今天的人们。文化形成于漫长的历史，变革于艰辛的磨砺，从辛亥革命开始中国人学着思考，却因长期麻木而陷入迷茫不知所措，一百多年风云变幻，远望世界的中国人不断进行着各种尝试。时至今日虽然不在因愚昧而落后挨打，可并没有解决整体性迷茫，和创造力低下的问题，原因是统治者还在迷恋着奴颜媚笑，大众也还不愿意精神断奶。今天主流试图带领人们循着历史长河，逆流而上寻找温暖，于是很多人开始迷醉于文化博大精深的优越，却只知其然不知其所以然。如果说一个没有自信的民族是没有希望的，而无视自身缺陷，盲目自大的民族就是危险的，这种危险对别人对自己同样可怕。

长久以来对中国文化常有一些迷惑，以至于引申到现实问题时常有剪不断理还乱的感觉，中国文化号称博大精深，但也许过于庞大了吧，在很多方面都存在模棱两可，相互矛盾的模糊空间。比如文化与宗教，道德与法律究竟如何区分，虽然理论上条理清晰，但在操作过程中却很难将之明确区分开。中国人历来不善思考，这当然不是因为智商不高，而是没有思考的氛围，甚至思考还可能是一件很冒风险的事。今天我们第一次离世界近在咫尺，可是文化差异的距离感却愈加强烈，国人面对西方文明的冲击，揉揉疑惑的眼睛，或迷茫或沮丧或趾高气扬，但不可否认我们的改革本质就是一个自我否定和与之融合的过程，可只有首先了解自己的文化才能谈得上融合，否则东施效颦有害无益。


一、寻根问道

中国文化很像是一个留着很长白胡子的老头，一派智者庄严，垂目坐在原地几千年不摇不动。同时，这老先生却又天真浪漫，一旦浪漫起来，就连法兰西恐怕也望尘莫及，法国人也只是在恋爱时表现一下浪漫，而中国文化却是直接对人性寄予最美好的寄托，整天仰望苍穹盼望哪天掉下个完美的人来救苦救难。即便等来的只是一顿冰雹也毫不气馁，至少还可以把梦想里的完美写进典籍，创造出心中的“完人”朝夕供奉以为寄托。中国的统治者无法容忍宗教做大，所以几千年来抚摸中国人心灵的就是这一点天真的希望，因此精神断奶对我们这个民族来说相当困难。断代史前尧、舜、禹禅让的故事广为流传，虽然那是中国政治短暂的纯真，但在后人的描述里，被禅让对象的“贤”巧妙掩盖了这一点灵光，而且个顶个都“贤”的足以让今天的我们恨不能找个天坑跳进去，于是人们不禁疑惑，经过灿烂文化熏陶了几千年的人性居然还退步了。整个故事里我们完全不了解当时的社会状态，和被禅让者的个人能力等实际因素，一部历史从此就有了一个感性的开始，而且越久远，越无可考证就越离奇玄幻。在主流文化提供的评判标准下，历史应有的真实和立体完全情绪化，平面化了，永远感性看问题，这是一个错乱的开始，也成为中国人迷茫的源头。

任何成熟文明的特质都应是抑恶扬善，而不是隐恶扬善的，因为文明以人为单位组成，所以能否做到坦然直面人性是最基本的要求。对于人之初，不论是儒家的“本善”说，还是法家的“本恶”说都显得过于偏狭，而主张“道法自然”的道家似乎最接近本质，却偏偏又“道可道非常道”神秘而不具体。为什么说道家接近本质呢？这首先要探究什么是“道法”，其实掀开神秘面纱，“道法”是一个分开的整体，两者平衡共生，说白了就是人性与法则。“道”指的是人性，人之初本没有善恶之分，如果非要加以定义的话“人之初性本争”最靠谱。学过进化论的都知道，所有生物都经过漫长的自然进化，或被淘汰，或得以保留，今天能看到的所有生物，其身上任何一点特征都是其得以生存、繁衍最合理的解释。人也是动物，同样无法脱离自然法则，从人降生到这个世界伊始，就已经开始参与各种竞争，不论是幼时本能的争乳护食，还是长大了争强好胜，以至于征伐兼并等等……都是在资源分配过程中进行的一种自然行为，这也是自然界所有生物的共性。因此人性在其发展，进化过程中就是最有道理的“道”，任何由行为习惯衍生的文明都应该是围绕这个“道”产生的。

“法”的主要内涵是管理，人性本争产生的欲望不加以限制，竞争行为不加以有效管理会失去平衡导致无序，乃至毁灭，拥有的竞争力越强，就越需要一套科学管理的规则。从本质上说人性和管理是相互对立，而又无法分割的矛盾体，因为人在进化和生存过程中，需要抵御来自大自然和其他生物的威胁，因此必须形成群体力量以求生存，也因此，虽然管理会与人性发生冲突，也不得不自觉放弃部分个人自由接受群体管理。在进化过程中，人类有幸拥有智慧，成为地球的主宰，所以也就有责任把这种竞争由蛮荒状态向制度化、程序化、理性化引导，最终建立一套有利于本性发展的规则。这应该是一套既尊重人性，不会因过度管理压制个体创造力，又不会纵使欲望无限膨胀而失控的模式，其中包括由法律主导的硬管理，和道德构成的软秩序。所以在各大文明体系中，能在人性与管理之间找到黄金平衡点，将决定其民族的前途与发展。“道”指的是人性，“法”指的是管理，“自然”指的是两者“平衡”这三个要点在一句话里体现，却构成道家主要思想基础。而道家讲“无为而治”也不是简单的放任自流，既然有了完善的“法”，只需按程序依法办理，当然不需要在规则框架之外多管闲事。

然而在中国的文明体系中，三种学说各有侧重，互不相融，最终被人为取舍形成不完整的段落式文化。法家在实践中严刑苛法，完全超出了人性的承受范围，最终被历史淘汰。道家虽是一部真正的治世经典，但区区几千字，浅尝则止，很快便虚无化、神秘化了。虽然法、道两家没有成为主流文化，但并没有像其他学说完全被边缘化，因为他们尚有可用之处。法家虽然重法，但所倡导的并不是普法，而是王法，这是任何统治者都不可或缺的工具。道家则成为知识分子逃避现的一处桃花园，兵法曰“围三缺一”高压社会如果没有宣泄口，后果是可想而知的，而道家被误读的“无为”思想使这个宣泄口接近无害。这两家作为辅助得以保留，但与儒家相比已被大大弱化了，儒家之所以能够成为主流文化，是因为他的重德轻规，虽然这是致命的缺陷，但却因其占据道德制高点，成为聚拢人心最好的选择，最终为帝王统治国家提供了一套完备的理论。经过发展，三种学说各负其责，也各有特点，法家“做而不论”道家“论而不清”儒家“论而不行”，他们既在同一政治体系内发挥各自作用，又相互没有理论交换功能。

儒家脱颖而出成为主流文化，也因此儒家注定要被涂鸦，孔子或许是史上第一个“被”神圣的人，不知老先生天上有知是否会摇头苦笑，他那些在春秋时因目睹征伐杀戮而形成，本来是为了在特定环境下呼唤人性良知的理论，被后世马屁文人一再杜撰篡改，曲意媚上，却无力反抗。虽懦家偶尔也挣扎过，但通过焚书坑儒、大兴文狱等手段的残酷镇压，最终退化为王权奴性驯化的教材。可以说儒家成为文化主流，对其他学说排斥的过程，也就是中国迷失自然发展规律的过程。其对人盲目迷信的同时，反过来对人性嗤之以鼻，这一过程是逐渐形成的，从独尊儒术，到存“天理”灭人欲，一个由人构成的社会居然把人性完全否定，天理是什么，唯一能能解释的就是“天子”的道理。权利对儒家的改造从没停止过，直至满清趴在祖宗规矩下完全失去蠕动能力，完成了走向灭亡的周期。

这里不想对文化形成经过做任何评判，在历史面前捶胸顿足没有意义，因为你不可能改变什么，但我们一定要认真思考文化是如何对过去和今天产生影响的，以及这样的影响会带给我们什么。中国的主流文化有两大特征，一是具有强大的精神迷幻作用，二是拥有严酷的行为管理手段，这是两手抓，两手都要硬的历史源头。在这种氛围下形成一个保守有余，开拓不足，缓慢运行，缺乏活力的封闭体系，这个体系因封闭而长久，也因封闭而陈旧。独特的文化使中国几千年载沉载浮，在其他文明没有形成时，确实曾长期独领风骚，期间也创造过多次辉煌。必须承认，中国在合适的时机，一旦遇到合适的领袖，就会成为一个很有爆发力的国家。因为面对一群被驯化的羔羊，一只狮子很容易带领他们走向成功，但却短暂而且极具偶然性。翻看中国的历史，只有帝王将相的辉煌，不见文化的优越，满纸都是会猎天下的豪情，在这个强者逐鹿的猎场里，人们习惯陶醉、赞美胜利者的同时，似乎也忘了自己就是猎物中的一只。中国文化塑造出极度发达的个人智慧，和绝白痴的将整体弱智，这使曾经的辉煌是以个人寿数为计算单位的。原因是我们始终解决不了两个根本性的问题，那就人性与管理失衡，和人权与王权失衡，这两条都涉及到人，可以说中国文化存在严重的先天性缺陷。

中国人张口闭口必谈道德，道德是否就可以弥补社会不足呢？看看今天，主流宣传卖力的用道德去教育官员们清廉自守，全心全意为人民服务，结果就是所有官员都被教育成了贪官，而道德反而沦为遮羞布。可见，当一个文化形成道德体系，只有理论依据，没有事实证明他的可信度时，这个道德体系最终就会只剩躯壳没有了灵魂。如果道德被大多数人认为是虚构的，社会价值体系就不复存在了，所以今天面被“博大精深”的文化，我们急需为他找回灵魂，而不是继续顶礼膜拜。塑造文化的帝王不见了，可他们的精神还活着，依然影响着今天的人们。文化形成于漫长的历史，变革于艰辛的磨砺，从辛亥革命开始中国人学着思考，却因长期麻木而陷入迷茫不知所措，一百多年风云变幻，远望世界的中国人不断进行着各种尝试。时至今日虽然不在因愚昧而落后挨打，可并没有解决整体性迷茫，和创造力低下的问题，原因是统治者还在迷恋着奴颜媚笑，大众也还不愿意精神断奶。今天主流试图带领人们循着历史长河，逆流而上寻找温暖，于是很多人开始迷醉于文化博大精深的优越，却只知其然不知其所以然。如果说一个没有自信的民族是没有希望的，而无视自身缺陷，盲目自大的民族就是危险的，这种危险对别人对自己同样可怕。