超级军网[原创]浅析文化对法治，人治的影响
来源：百度文库 编辑：超级军网 时间：2024/04/30 08:55:36
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝谨以此文献给那些关心祖国的人＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
法治的核心是以宪法为核心的各级法律，并在其法律延伸的范围内，组建各种保障其实施的暴力道德机关。在这种国家中，政权的对内职权是保障法律的有效性，国家意志的绝对体现；政权的对外职权是保障国家利益及维持国家战略的有效体现。
法治的雏形出现于英国的“光荣革命”。当资本家和自由民的意志要求得到体现时，就只有限制“君权”这个形式了。当然这个过程是反复的，也是曲折的，其中的绝对的因素是社会生产力的发展，迫切需要政治上层建筑的配合，但这个过程却是人治的衰败和法治的兴起的先声。在客观上，法治顺应了历史的潮流。
人治的核心是道德观点。在古代存在一种客观唯心主义的观点：认为“天道”存在，人的所做所为都是这种天道的体现，为了维护这种所谓的“天道”，在人间就必须有一种所谓的“道德”对应。古代的天子，君王就是“天道”的化身，所谓的儒学，宗教也是这样的"道德"的体现。在现代，所谓的人治实际上是一种将权力赋予某些人，并完全相信其的道德水平的一种自上而下的组织形式。
中国的政权组织从古到今都是以人为中心的。在古代，儒学，宗教都是一种维护政权存在的方式。实际上，统治者对于“儒，僧，道”天生就有限制的意思。这在历史上有过很多的例子，中国的僧道中都有不参政的说法，而国家对于所谓的维持政权必须的儒学，也是诸多的限制，在唐朝更是由唐太宗想出了“科举取士”，从而一举将天下人收服，于是他也高兴的说天下人“皆入其中”。（正是这种的组织结构，使得从古到今，腐败问题难以解决。）
其实，在我看来，法治人治的出现兴起的地域的不同，除了经济的决定因素外，实际上也是历史文化的积淀。西方哲学的根本优点就是对"证明"的爱好。中国和印度的哲学家们的认知都是建立在"直觉"和"了悟"的基础上，而不热衷于"证明"。这使得他们对于事物，"只知道其所然"，"而不知其所以然"。也就是说，他们对于事物"只知道它大致上是那么一会事儿"，具体的事物"为什么会是这么会事儿"，这是他们所不知道的，也是他们不关心的。比如，老子说"道生一，一生二，二生三，三生万物。"这句话看起来什么都说了，其实什么也没说。中国和印度的哲学家们常常只满足于这种似是而非的答案。但是西方的哲学家们则会问，为什么是"道生一，一生二，二生三，三生万物"呀？为什么不是"道生一，一生二，二生三，三生四，四生万物"等等之类的答案呀？
西方哲学家正是由于这种对事物的"知其所以然"的爱好，使他们非常看重"证明"的作用。他们希望一切知识，都能象诸如"如果A＞B，B＞C；那么A＞C"这类无可怀疑的逻辑证明的基础上。正是由于这种对事物的"知其所以然"的精神，以及对"证明"的爱好，才使他们发展出了"逻辑学"和"观察、实验"方法。又在这种"逻辑学"和"观察、实验"方法的基础上，发展出了近现"科学"及"工业文明"。
文化，是民族的历史的总结，其中是将被历史检验的糟粕抛弃，留下精华来维持民族的精神，并时时接受历史的淘汰。我认为，法治人治，不光是民族文化的一些体现！其中，文化扮演的是一种润滑剂，在中国，文化就是人治和法治的润滑剂.正是中国经济的发展客观上促成了这种文化的变化.
中国民族文化的发展,要旨在于中国文化和西方文化的融合,这种融合不是简单的,而是要在一种培养历史责任感的基础上使的中西文化在本质上的融合,有这种融合,我们中华民族的爱国志士们就有了行动的指南，就有了奋斗的目标，剩下的工作就是具体实施这种新文化了。到那个时候，我们中华民族及中华文明也就可以从根本上复兴了。我们的"依法治国"和"以德治国"就可以真正实现了.
法治的核心是以宪法为核心的各级法律，并在其法律延伸的范围内，组建各种保障其实施的暴力道德机关。在这种国家中，政权的对内职权是保障法律的有效性，国家意志的绝对体现；政权的对外职权是保障国家利益及维持国家战略的有效体现。
法治的雏形出现于英国的“光荣革命”。当资本家和自由民的意志要求得到体现时，就只有限制“君权”这个形式了。当然这个过程是反复的，也是曲折的，其中的绝对的因素是社会生产力的发展，迫切需要政治上层建筑的配合，但这个过程却是人治的衰败和法治的兴起的先声。在客观上，法治顺应了历史的潮流。
人治的核心是道德观点。在古代存在一种客观唯心主义的观点：认为“天道”存在，人的所做所为都是这种天道的体现，为了维护这种所谓的“天道”，在人间就必须有一种所谓的“道德”对应。古代的天子，君王就是“天道”的化身，所谓的儒学，宗教也是这样的"道德"的体现。在现代，所谓的人治实际上是一种将权力赋予某些人，并完全相信其的道德水平的一种自上而下的组织形式。
中国的政权组织从古到今都是以人为中心的。在古代，儒学，宗教都是一种维护政权存在的方式。实际上，统治者对于“儒，僧，道”天生就有限制的意思。这在历史上有过很多的例子，中国的僧道中都有不参政的说法，而国家对于所谓的维持政权必须的儒学，也是诸多的限制，在唐朝更是由唐太宗想出了“科举取士”，从而一举将天下人收服，于是他也高兴的说天下人“皆入其中”。（正是这种的组织结构，使得从古到今，腐败问题难以解决。）
其实，在我看来，法治人治的出现兴起的地域的不同，除了经济的决定因素外，实际上也是历史文化的积淀。西方哲学的根本优点就是对"证明"的爱好。中国和印度的哲学家们的认知都是建立在"直觉"和"了悟"的基础上，而不热衷于"证明"。这使得他们对于事物，"只知道其所然"，"而不知其所以然"。也就是说，他们对于事物"只知道它大致上是那么一会事儿"，具体的事物"为什么会是这么会事儿"，这是他们所不知道的，也是他们不关心的。比如，老子说"道生一，一生二，二生三，三生万物。"这句话看起来什么都说了，其实什么也没说。中国和印度的哲学家们常常只满足于这种似是而非的答案。但是西方的哲学家们则会问，为什么是"道生一，一生二，二生三，三生万物"呀？为什么不是"道生一，一生二，二生三，三生四，四生万物"等等之类的答案呀？
西方哲学家正是由于这种对事物的"知其所以然"的爱好，使他们非常看重"证明"的作用。他们希望一切知识，都能象诸如"如果A＞B，B＞C；那么A＞C"这类无可怀疑的逻辑证明的基础上。正是由于这种对事物的"知其所以然"的精神，以及对"证明"的爱好，才使他们发展出了"逻辑学"和"观察、实验"方法。又在这种"逻辑学"和"观察、实验"方法的基础上，发展出了近现"科学"及"工业文明"。
文化，是民族的历史的总结，其中是将被历史检验的糟粕抛弃，留下精华来维持民族的精神，并时时接受历史的淘汰。我认为，法治人治，不光是民族文化的一些体现！其中，文化扮演的是一种润滑剂，在中国，文化就是人治和法治的润滑剂.正是中国经济的发展客观上促成了这种文化的变化.
中国民族文化的发展,要旨在于中国文化和西方文化的融合,这种融合不是简单的,而是要在一种培养历史责任感的基础上使的中西文化在本质上的融合,有这种融合,我们中华民族的爱国志士们就有了行动的指南，就有了奋斗的目标，剩下的工作就是具体实施这种新文化了。到那个时候，我们中华民族及中华文明也就可以从根本上复兴了。我们的"依法治国"和"以德治国"就可以真正实现了.
[此贴子已经被作者于2003-4-13 20:47:13编辑过]
法治的核心是以宪法为核心的各级法律，并在其法律延伸的范围内，组建各种保障其实施的暴力道德机关。在这种国家中，政权的对内职权是保障法律的有效性，国家意志的绝对体现；政权的对外职权是保障国家利益及维持国家战略的有效体现。
法治的雏形出现于英国的“光荣革命”。当资本家和自由民的意志要求得到体现时，就只有限制“君权”这个形式了。当然这个过程是反复的，也是曲折的，其中的绝对的因素是社会生产力的发展，迫切需要政治上层建筑的配合，但这个过程却是人治的衰败和法治的兴起的先声。在客观上，法治顺应了历史的潮流。
人治的核心是道德观点。在古代存在一种客观唯心主义的观点：认为“天道”存在，人的所做所为都是这种天道的体现，为了维护这种所谓的“天道”，在人间就必须有一种所谓的“道德”对应。古代的天子，君王就是“天道”的化身，所谓的儒学，宗教也是这样的"道德"的体现。在现代，所谓的人治实际上是一种将权力赋予某些人，并完全相信其的道德水平的一种自上而下的组织形式。
中国的政权组织从古到今都是以人为中心的。在古代，儒学，宗教都是一种维护政权存在的方式。实际上，统治者对于“儒，僧，道”天生就有限制的意思。这在历史上有过很多的例子，中国的僧道中都有不参政的说法，而国家对于所谓的维持政权必须的儒学，也是诸多的限制，在唐朝更是由唐太宗想出了“科举取士”，从而一举将天下人收服，于是他也高兴的说天下人“皆入其中”。（正是这种的组织结构，使得从古到今，腐败问题难以解决。）
其实，在我看来，法治人治的出现兴起的地域的不同，除了经济的决定因素外，实际上也是历史文化的积淀。西方哲学的根本优点就是对"证明"的爱好。中国和印度的哲学家们的认知都是建立在"直觉"和"了悟"的基础上，而不热衷于"证明"。这使得他们对于事物，"只知道其所然"，"而不知其所以然"。也就是说，他们对于事物"只知道它大致上是那么一会事儿"，具体的事物"为什么会是这么会事儿"，这是他们所不知道的，也是他们不关心的。比如，老子说"道生一，一生二，二生三，三生万物。"这句话看起来什么都说了，其实什么也没说。中国和印度的哲学家们常常只满足于这种似是而非的答案。但是西方的哲学家们则会问，为什么是"道生一，一生二，二生三，三生万物"呀？为什么不是"道生一，一生二，二生三，三生四，四生万物"等等之类的答案呀？
西方哲学家正是由于这种对事物的"知其所以然"的爱好，使他们非常看重"证明"的作用。他们希望一切知识，都能象诸如"如果A＞B，B＞C；那么A＞C"这类无可怀疑的逻辑证明的基础上。正是由于这种对事物的"知其所以然"的精神，以及对"证明"的爱好，才使他们发展出了"逻辑学"和"观察、实验"方法。又在这种"逻辑学"和"观察、实验"方法的基础上，发展出了近现"科学"及"工业文明"。
文化，是民族的历史的总结，其中是将被历史检验的糟粕抛弃，留下精华来维持民族的精神，并时时接受历史的淘汰。我认为，法治人治，不光是民族文化的一些体现！其中，文化扮演的是一种润滑剂，在中国，文化就是人治和法治的润滑剂.正是中国经济的发展客观上促成了这种文化的变化.
中国民族文化的发展,要旨在于中国文化和西方文化的融合,这种融合不是简单的,而是要在一种培养历史责任感的基础上使的中西文化在本质上的融合,有这种融合,我们中华民族的爱国志士们就有了行动的指南，就有了奋斗的目标，剩下的工作就是具体实施这种新文化了。到那个时候，我们中华民族及中华文明也就可以从根本上复兴了。我们的"依法治国"和"以德治国"就可以真正实现了.
[此贴子已经被作者于2003-4-13 20:47:13编辑过]
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝谨以此文献给那些关心祖国的人＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝法治的核心是以宪法为核心的各级法律，并在其法律延伸的范围内，组建各种保障其实施的暴力道德机关。在这种国家中，政权的对内职权是保障法律的有效性，国家意志的绝对体现；政权的对外职权是保障国家利益及维持国家战略的有效体现。
法治的雏形出现于英国的“光荣革命”。当资本家和自由民的意志要求得到体现时，就只有限制“君权”这个形式了。当然这个过程是反复的，也是曲折的，其中的绝对的因素是社会生产力的发展，迫切需要政治上层建筑的配合，但这个过程却是人治的衰败和法治的兴起的先声。在客观上，法治顺应了历史的潮流。
人治的核心是道德观点。在古代存在一种客观唯心主义的观点：认为“天道”存在，人的所做所为都是这种天道的体现，为了维护这种所谓的“天道”，在人间就必须有一种所谓的“道德”对应。古代的天子，君王就是“天道”的化身，所谓的儒学，宗教也是这样的"道德"的体现。在现代，所谓的人治实际上是一种将权力赋予某些人，并完全相信其的道德水平的一种自上而下的组织形式。
中国的政权组织从古到今都是以人为中心的。在古代，儒学，宗教都是一种维护政权存在的方式。实际上，统治者对于“儒，僧，道”天生就有限制的意思。这在历史上有过很多的例子，中国的僧道中都有不参政的说法，而国家对于所谓的维持政权必须的儒学，也是诸多的限制，在唐朝更是由唐太宗想出了“科举取士”，从而一举将天下人收服，于是他也高兴的说天下人“皆入其中”。（正是这种的组织结构，使得从古到今，腐败问题难以解决。）
其实，在我看来，法治人治的出现兴起的地域的不同，除了经济的决定因素外，实际上也是历史文化的积淀。西方哲学的根本优点就是对"证明"的爱好。中国和印度的哲学家们的认知都是建立在"直觉"和"了悟"的基础上，而不热衷于"证明"。这使得他们对于事物，"只知道其所然"，"而不知其所以然"。也就是说，他们对于事物"只知道它大致上是那么一会事儿"，具体的事物"为什么会是这么会事儿"，这是他们所不知道的，也是他们不关心的。比如，老子说"道生一，一生二，二生三，三生万物。"这句话看起来什么都说了，其实什么也没说。中国和印度的哲学家们常常只满足于这种似是而非的答案。但是西方的哲学家们则会问，为什么是"道生一，一生二，二生三，三生万物"呀？为什么不是"道生一，一生二，二生三，三生四，四生万物"等等之类的答案呀？
西方哲学家正是由于这种对事物的"知其所以然"的爱好，使他们非常看重"证明"的作用。他们希望一切知识，都能象诸如"如果A＞B，B＞C；那么A＞C"这类无可怀疑的逻辑证明的基础上。正是由于这种对事物的"知其所以然"的精神，以及对"证明"的爱好，才使他们发展出了"逻辑学"和"观察、实验"方法。又在这种"逻辑学"和"观察、实验"方法的基础上，发展出了近现"科学"及"工业文明"。
文化，是民族的历史的总结，其中是将被历史检验的糟粕抛弃，留下精华来维持民族的精神，并时时接受历史的淘汰。我认为，法治人治，不光是民族文化的一些体现！其中，文化扮演的是一种润滑剂，在中国，文化就是人治和法治的润滑剂.正是中国经济的发展客观上促成了这种文化的变化.
中国民族文化的发展,要旨在于中国文化和西方文化的融合,这种融合不是简单的,而是要在一种培养历史责任感的基础上使的中西文化在本质上的融合,有这种融合,我们中华民族的爱国志士们就有了行动的指南，就有了奋斗的目标，剩下的工作就是具体实施这种新文化了。到那个时候，我们中华民族及中华文明也就可以从根本上复兴了。我们的"依法治国"和"以德治国"就可以真正实现了.
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支持，我们应该走出自己的一条路，西方的制度不是万能药，并不适合我们~