[转帖]唐代公主的入道-超级军网

唐代王建《唐昌观玉蕊花》诗云：“女冠夜觅香来处，唯见阶前碎玉明。”女冠亦称女黄冠，又称女冠子，即女道士。至宋微宗时，改女冠为女道，尼为女德。①唐代女冠可区分为修真女冠及宫观女冠两类，后者即专指公主女冠。自高祖至昭宗，唐代公主总计二百一十位。②其中入道者有十二位。                               一、入道风气之形成                               宫观女冠的出现及其发展情况，大体与唐代皇室对道教的态度相一致，从《新唐书》卷八十三《诸帝公主列传》可以发现，李唐皇室对道教的崇奉是影响公主入道的关键。一般而言，道教在唐代是始终为皇室所尊奉的。李唐皇室之所以支持道教，一来因为道教教主老子姓李，李唐皇室遂加以攀附，自谓老子后裔。二来因道士能制丹药，可以满足一般人祈求长生的心理。唐代皇帝喜食丹药者不乏其人。此外，道家超逸不拘之习亦颇合深受胡化的唐皇室的喜好。                               唐高祖对佛道都不感兴趣，但也曾谒终南山的老子庙。太宗时，佛道均流行，而道教比较盛行，当时道士女冠的法定地位在僧尼之上。高宗乾封二年(667年)，追号老子为太上玄元皇帝，道教地位益隆。至玄宗，又提倡道教，一度命道士冠隶属于宗正寺，把他们视为宗室。又设祟玄学，置大学士一人，以宰相兼任，并领两京玄元宫及道院。此时道教进入鼎盛时代。纵观整个唐代社会的宗教信仰，似以佛教略占优势。但道教与唐皇室具有微妙的关系，这使它在唐代社会一直颇具影响。陈寅俗先生以为道教在唐代诸帝心目中，具有本宗的情谊。唐高祖李渊得天下，其能名应图录，应谶为王，确有得益于道教老子。③因而在道，佛先后这一问题上，基于本家的立场，唐代常常持道先佛后的态度，这在一定程度上显示了唐帝对道教所具有的同宗意识。睿宗在《令西域、昌隆入道制》中，明确指出“元元皇帝，联之始祖，无为所庇，不亦远乎”。元元皇帝就是老子。道教既与唐皇室有千丝万缕的关系，唐代祟道风气之盛就不足为奇了。                               唐代公主的入道，正标志着唐代诸帝的崇道与道教内部逐渐形成的制度，相互呼应。高祖、太宗两朝，还不见有公主入道的记载，至高宗，公主入道始兴，它成为公主舍离俗世，遁入另一方外世界的途径。整个唐代，先生有公主入道，究其原因，其中自有道教所持具的宗教情操，使一些贵主从中获得解脱，度世的理想与愿望。出家入道与舍家为尼，在唐代具有不同意义，这亦因为道教独有的探求不死的特质，让入道者得到另一种关怀。公主贵为天子之女，身份尊祟，公主选择入道，在民间掀起入道风气，而公主养尊处优的闲适入道，生活，也不同于民间道士的苦修清冷，它使女冠生活成为唐代的一种时髦。                               太平公主一度入道，这是已知最早的公主入道之例。而睿宗第九、十女出家，号金仙、玉真，则是公主入道的最正式记录。而后风气一开，公主曾为女冠者凡有十六位：万安公主，天宝时入道；楚国公主，兴元元年(784)请为道士，赐名上善；华阳公主，大历七年(772)以病丐为道士，号琼华真人；文安公主，丐为道士；浔阳公主，大和十二年(829)与平恩、邵阳公主并为道士；永嘉公主，为道士；永安公主，大和中丐为道士；义昌公主，为道士，乾符四年(877)诏还南内；安康公主，与义昌公主同为道士。                               此外，据《唐会要》载：天宝六载，“新昌公主因附马萧街亡，奏清度为女冠”；天宝七载，“永穆公主出家，舍宅置观”。                               二、公主入道原因                               唐代公主的入道动机，简而言之，可归纳为慕道、追福、延命以及夫死舍家与避世借口等。这些都与宗教意识的皈依强度有关。慕道是较积极的向道动机，追福则具有还愿、祈福的现实利益，至于因病延生或夫死出家，则是视道教为祈求、逃避的目的地，略显消极。                               公主出家的因缘，基本上与修真女冠的动机相同，只是由于公主异于常人的身份，才使其入道别有意趣。道教的本质，基本上以神仙不死为核心，它具有关怀他界，却又不完全舍离现世的特质。而公主既不能完全舍弃贵主出身及特权，又不愿真实地度过其修真生涯，与其它宗教相比，道教最适宜于公主，而以公主为主体的宫观女冠就成为特殊的女冠形象，她们有别于修真女冠，也异于鱼玄机等风流女冠。                               其一、慕道                               在入道动机中，慕道之所以具有较纯正的宗教意识，是因为其涉及非世俗的，将宗教作为终极关怀的解脱之道，这是修真，学道者强烈的舍家，舍离俗世的意愿。道教在六朝社会中既已逐渐形成其风格，至唐代所受的崇奉，更将其提升为方外世界的典型。道家思想落实于现世，终于从道士生活中得到奇特发展，道家老庄与宗教道教在此合而为一。唐容宗曾强调金仙，玉真的入道，是性情上的“性安虚白，神融饺昧”。徐娇撰《金仙长公主神道碑铭》，王缙撰《玉真公主墓志》，说明金仙公主幼时，既已慕道，而金仙公主之号是入道时所称；玉真公主法号无上，天宝中更赐号“持盈”。天宝时道士蔡玮所撰《玉真公主受道灵坛样应纪》说明公主年十二，景云之初始受道于括苍罗浮真人越国叶公，后又朝渴王屋山，所署仙格为“玉真万华真人”，天宝初正式入道，曾居王屋山仙人台下的灵都观，冬游夏处，将甘年。                               其二、追福                               追福的祈求功德动机，仍有待证实，不过唐代公主的入道，则确实具有追福的意义。太平公主就是武后为荣国夫人死而度其为道士，“以幸冥福”，并将杨氏建宅于咸亨元年(670)置为太清观；睿宗在入道制中，也强调西城，昌隆公主入道，是“奉为天皇天后”，即是为高宗，武后祈福。公主入道是一种祈福，在唐代舍宅立观或置观，也是追、福。对此《唐会要》载有三条：一是吴天观，贞观初为高宗宅，显庆元年(历6)“为太宗追福，遂立为观”；二是昭成观，是将太清观移于大业坊，开元二十七年(739)，“为昭成皇后追福”改为今名；三是宗道观，本为兴信公主宅，卖与剑南节度使郭英义，其后人官，大历二十年(777)，“为华阳公主追福，立为观”。此外，《代宗实录》也载乾元观，本马鳞宅，大历十三年，代宗“以追远之福，上资历宗。”追福一事，可以公主入道，或立观行之。与为尼，立寺相比，二者都有多建功德，祈求福祥之意。                               其三、神仙不死                               道教所有的探求不死的神仙思想，以及道家精于本草学的能力，也是诱使公主入道的理由。玉真公主所说“请入数百家之产，延十年之命”，就是舍弃世俗，强调延命。这正表现道教养生的特质。延生不死是奉道，学仙者的一大愿望，因而有病想借道教的养生术，改善其身体，也同属延生意愿。华阳公主就是在大历七年，“以病丐为道士”的。由此可注意平思、邵阳二公主入道，却又早薨，应与病而入道有关。                              唐代诸公主中早薨之例，颇有道教因缘。玄宗上仙公主早衰，张九龄撰有《贺上仙公主灵应状》，玄宗亦有《答张九龄贺上仙公主灵应批》。状中所说“特禀清虚，薄于滋味，素含真气”及尸解，灵解等灵应现象，都有些奇特。此外怀思公主“早薨，葬筑台，号登真”，所追封的上仙，登真等名号，似与道教颇有渊源。代宗诸女中，亦有些情形。如早衰追封的灵仙公主，真定公主，玉虚公主。在《追封玉虚公主制》中，有言其“承夙烈之风，悟道家之真录”，因而赐以灵仙之号。                               其四、避世                               公主入道还有一种情形，就是夫死，不愿再嫁，乃选择入道，作为解脱世事的方式。新昌公主因附马萧衡亡，遂奏请度为道士。长庆初，永安公主许嫁回鹘保义可汗，可汗死，止不行。大和中，乞为道士。另有楚国公主，曾下嫁吴澄江，至兴元元年，请为道士。永穆公主。玄宗长女，下嫁王繇，史书虽未说是入道，但《唐会要》说是出家舍宅。以上公主的入道具有一共同点：均为婚姻变故而出家。                               要之，公主入道的动机，无论是慕道、追福或养生、清修，均具有道教的特殊意义。当然，入道亦有其他特别原因。杨贵妃之入道，虽云“每在精修，属太后忌辰，永怀追福”，然属障眼法。                               三、公主的立观                              在道教制度史上，唐朝是其建立规模的阶段。这一时期综合了六朝的宫观建设，并将其组织化，纳入国家的管理体系中。据《大唐六典》卷四统计，开元时，天下宫观凡一千六百八十七所，其中道士所住一千一百三十七所，女观所住五百五十所。而《新唐书·百官志》则云女冠所住达九百八十八所。这显示开元时，女冠制度已颇具规模。                               诸公主既是舍家入道，就需要在帝苑之外，另外营建宫观，宫观建设因而成为道教史上的大事。道教宫观在唐以前只有初步发展，大规模的修道置观至唐始兴。据清代徐松所撰《唐两京城坊考》载，两京中宫观约有五十五所，其中长安约四十三所，余在洛阳。长安著名的女冠观凡有太平观(在大业坊)、咸宜观(在亲仁坊)、金仙观(在辅兴坊)、玉真观(在辅兴坊)、三洞观、万安观、宗亲观、新昌观、开元观、昭成观、九华观、元真观、玉芸观。可见，仅长安城中，与公主有关的宫观就有十余所，自能容纳相当数目的女冠。长安，洛阳两京为贵主的主要活动区域，因此入道所立宫观也集中于此，这是宫观女冠观的一大特色。公主立观在当时是一创举，立观工程浩大，颇引时人非议。                               四、公主的宫观生活                               公主入道以后的宫观生活，涉及道观的经济来源问题。玉真公主舍家意愿极为坚决，称不愿叨主第，食租赋，且愿去公主号，罢邑司。但出家公主势必面临实际生活的问题。尤其宫观女冠装饰考究。晚唐李群玉《玉真观》云“高情玉女慕乘驾，绀发初簪玉叶冠”，《全唐诗》录有小注一条：“公主玉叶冠，时人莫计其价”。此外，公主其他的日常所需，尤其举行斋醮，庞大的排场需要豪华的道场，盛壮的女乐，凡此均需固定的经费以支付。以延命为目的的宫观女冠，其实需诸多条件配合，才能实现养生成仙的理想。宫观的营造、设备、日常所需，对于不事生产的公主而言，必要朝廷按期封赏，方能维持宫观运转。                               公主受封赏，本为历朝常例。玄宗朝道教政策的确立，使封赏亦含新意。《新唐书·诸公主传》中有一则极有意思的《开元新制》：“长公主封户二千……主不下嫁，亦封千户，有司给奴婢如今。”不嫁在公主生活中，本属特殊状况：如重病，夫死。但在唐朝帝室中则有舍家为道的情况，在这情形下，公主仍享有封赏，此自是解决了宫观的经济问题，让宫观女冠也能维持体面的出家生活，这与真正舍弃世俗之欲，隐居山林的修真女冠截然不同。                               唐代公主的舍家入道，不仅开前朝风尚，就是以后历朝，鲜此风气，唐代宫观女冠是道教制度史上的特例。因此而衍生的宫观文化对唐代文化具有特别的意义。                               唐代王建《唐昌观玉蕊花》诗云：“女冠夜觅香来处，唯见阶前碎玉明。”女冠亦称女黄冠，又称女冠子，即女道士。至宋微宗时，改女冠为女道，尼为女德。①唐代女冠可区分为修真女冠及宫观女冠两类，后者即专指公主女冠。自高祖至昭宗，唐代公主总计二百一十位。②其中入道者有十二位。                               一、入道风气之形成                               宫观女冠的出现及其发展情况，大体与唐代皇室对道教的态度相一致，从《新唐书》卷八十三《诸帝公主列传》可以发现，李唐皇室对道教的崇奉是影响公主入道的关键。一般而言，道教在唐代是始终为皇室所尊奉的。李唐皇室之所以支持道教，一来因为道教教主老子姓李，李唐皇室遂加以攀附，自谓老子后裔。二来因道士能制丹药，可以满足一般人祈求长生的心理。唐代皇帝喜食丹药者不乏其人。此外，道家超逸不拘之习亦颇合深受胡化的唐皇室的喜好。                               唐高祖对佛道都不感兴趣，但也曾谒终南山的老子庙。太宗时，佛道均流行，而道教比较盛行，当时道士女冠的法定地位在僧尼之上。高宗乾封二年(667年)，追号老子为太上玄元皇帝，道教地位益隆。至玄宗，又提倡道教，一度命道士冠隶属于宗正寺，把他们视为宗室。又设祟玄学，置大学士一人，以宰相兼任，并领两京玄元宫及道院。此时道教进入鼎盛时代。纵观整个唐代社会的宗教信仰，似以佛教略占优势。但道教与唐皇室具有微妙的关系，这使它在唐代社会一直颇具影响。陈寅俗先生以为道教在唐代诸帝心目中，具有本宗的情谊。唐高祖李渊得天下，其能名应图录，应谶为王，确有得益于道教老子。③因而在道，佛先后这一问题上，基于本家的立场，唐代常常持道先佛后的态度，这在一定程度上显示了唐帝对道教所具有的同宗意识。睿宗在《令西域、昌隆入道制》中，明确指出“元元皇帝，联之始祖，无为所庇，不亦远乎”。元元皇帝就是老子。道教既与唐皇室有千丝万缕的关系，唐代祟道风气之盛就不足为奇了。                               唐代公主的入道，正标志着唐代诸帝的崇道与道教内部逐渐形成的制度，相互呼应。高祖、太宗两朝，还不见有公主入道的记载，至高宗，公主入道始兴，它成为公主舍离俗世，遁入另一方外世界的途径。整个唐代，先生有公主入道，究其原因，其中自有道教所持具的宗教情操，使一些贵主从中获得解脱，度世的理想与愿望。出家入道与舍家为尼，在唐代具有不同意义，这亦因为道教独有的探求不死的特质，让入道者得到另一种关怀。公主贵为天子之女，身份尊祟，公主选择入道，在民间掀起入道风气，而公主养尊处优的闲适入道，生活，也不同于民间道士的苦修清冷，它使女冠生活成为唐代的一种时髦。                               太平公主一度入道，这是已知最早的公主入道之例。而睿宗第九、十女出家，号金仙、玉真，则是公主入道的最正式记录。而后风气一开，公主曾为女冠者凡有十六位：万安公主，天宝时入道；楚国公主，兴元元年(784)请为道士，赐名上善；华阳公主，大历七年(772)以病丐为道士，号琼华真人；文安公主，丐为道士；浔阳公主，大和十二年(829)与平恩、邵阳公主并为道士；永嘉公主，为道士；永安公主，大和中丐为道士；义昌公主，为道士，乾符四年(877)诏还南内；安康公主，与义昌公主同为道士。                               此外，据《唐会要》载：天宝六载，“新昌公主因附马萧街亡，奏清度为女冠”；天宝七载，“永穆公主出家，舍宅置观”。                               二、公主入道原因                               唐代公主的入道动机，简而言之，可归纳为慕道、追福、延命以及夫死舍家与避世借口等。这些都与宗教意识的皈依强度有关。慕道是较积极的向道动机，追福则具有还愿、祈福的现实利益，至于因病延生或夫死出家，则是视道教为祈求、逃避的目的地，略显消极。                               公主出家的因缘，基本上与修真女冠的动机相同，只是由于公主异于常人的身份，才使其入道别有意趣。道教的本质，基本上以神仙不死为核心，它具有关怀他界，却又不完全舍离现世的特质。而公主既不能完全舍弃贵主出身及特权，又不愿真实地度过其修真生涯，与其它宗教相比，道教最适宜于公主，而以公主为主体的宫观女冠就成为特殊的女冠形象，她们有别于修真女冠，也异于鱼玄机等风流女冠。                               其一、慕道                               在入道动机中，慕道之所以具有较纯正的宗教意识，是因为其涉及非世俗的，将宗教作为终极关怀的解脱之道，这是修真，学道者强烈的舍家，舍离俗世的意愿。道教在六朝社会中既已逐渐形成其风格，至唐代所受的崇奉，更将其提升为方外世界的典型。道家思想落实于现世，终于从道士生活中得到奇特发展，道家老庄与宗教道教在此合而为一。唐容宗曾强调金仙，玉真的入道，是性情上的“性安虚白，神融饺昧”。徐娇撰《金仙长公主神道碑铭》，王缙撰《玉真公主墓志》，说明金仙公主幼时，既已慕道，而金仙公主之号是入道时所称；玉真公主法号无上，天宝中更赐号“持盈”。天宝时道士蔡玮所撰《玉真公主受道灵坛样应纪》说明公主年十二，景云之初始受道于括苍罗浮真人越国叶公，后又朝渴王屋山，所署仙格为“玉真万华真人”，天宝初正式入道，曾居王屋山仙人台下的灵都观，冬游夏处，将甘年。                               其二、追福                               追福的祈求功德动机，仍有待证实，不过唐代公主的入道，则确实具有追福的意义。太平公主就是武后为荣国夫人死而度其为道士，“以幸冥福”，并将杨氏建宅于咸亨元年(670)置为太清观；睿宗在入道制中，也强调西城，昌隆公主入道，是“奉为天皇天后”，即是为高宗，武后祈福。公主入道是一种祈福，在唐代舍宅立观或置观，也是追、福。对此《唐会要》载有三条：一是吴天观，贞观初为高宗宅，显庆元年(历6)“为太宗追福，遂立为观”；二是昭成观，是将太清观移于大业坊，开元二十七年(739)，“为昭成皇后追福”改为今名；三是宗道观，本为兴信公主宅，卖与剑南节度使郭英义，其后人官，大历二十年(777)，“为华阳公主追福，立为观”。此外，《代宗实录》也载乾元观，本马鳞宅，大历十三年，代宗“以追远之福，上资历宗。”追福一事，可以公主入道，或立观行之。与为尼，立寺相比，二者都有多建功德，祈求福祥之意。                               其三、神仙不死                               道教所有的探求不死的神仙思想，以及道家精于本草学的能力，也是诱使公主入道的理由。玉真公主所说“请入数百家之产，延十年之命”，就是舍弃世俗，强调延命。这正表现道教养生的特质。延生不死是奉道，学仙者的一大愿望，因而有病想借道教的养生术，改善其身体，也同属延生意愿。华阳公主就是在大历七年，“以病丐为道士”的。由此可注意平思、邵阳二公主入道，却又早薨，应与病而入道有关。                              唐代诸公主中早薨之例，颇有道教因缘。玄宗上仙公主早衰，张九龄撰有《贺上仙公主灵应状》，玄宗亦有《答张九龄贺上仙公主灵应批》。状中所说“特禀清虚，薄于滋味，素含真气”及尸解，灵解等灵应现象，都有些奇特。此外怀思公主“早薨，葬筑台，号登真”，所追封的上仙，登真等名号，似与道教颇有渊源。代宗诸女中，亦有些情形。如早衰追封的灵仙公主，真定公主，玉虚公主。在《追封玉虚公主制》中，有言其“承夙烈之风，悟道家之真录”，因而赐以灵仙之号。                               其四、避世                               公主入道还有一种情形，就是夫死，不愿再嫁，乃选择入道，作为解脱世事的方式。新昌公主因附马萧衡亡，遂奏请度为道士。长庆初，永安公主许嫁回鹘保义可汗，可汗死，止不行。大和中，乞为道士。另有楚国公主，曾下嫁吴澄江，至兴元元年，请为道士。永穆公主。玄宗长女，下嫁王繇，史书虽未说是入道，但《唐会要》说是出家舍宅。以上公主的入道具有一共同点：均为婚姻变故而出家。                               要之，公主入道的动机，无论是慕道、追福或养生、清修，均具有道教的特殊意义。当然，入道亦有其他特别原因。杨贵妃之入道，虽云“每在精修，属太后忌辰，永怀追福”，然属障眼法。                               三、公主的立观                              在道教制度史上，唐朝是其建立规模的阶段。这一时期综合了六朝的宫观建设，并将其组织化，纳入国家的管理体系中。据《大唐六典》卷四统计，开元时，天下宫观凡一千六百八十七所，其中道士所住一千一百三十七所，女观所住五百五十所。而《新唐书·百官志》则云女冠所住达九百八十八所。这显示开元时，女冠制度已颇具规模。                               诸公主既是舍家入道，就需要在帝苑之外，另外营建宫观，宫观建设因而成为道教史上的大事。道教宫观在唐以前只有初步发展，大规模的修道置观至唐始兴。据清代徐松所撰《唐两京城坊考》载，两京中宫观约有五十五所，其中长安约四十三所，余在洛阳。长安著名的女冠观凡有太平观(在大业坊)、咸宜观(在亲仁坊)、金仙观(在辅兴坊)、玉真观(在辅兴坊)、三洞观、万安观、宗亲观、新昌观、开元观、昭成观、九华观、元真观、玉芸观。可见，仅长安城中，与公主有关的宫观就有十余所，自能容纳相当数目的女冠。长安，洛阳两京为贵主的主要活动区域，因此入道所立宫观也集中于此，这是宫观女冠观的一大特色。公主立观在当时是一创举，立观工程浩大，颇引时人非议。                               四、公主的宫观生活                               公主入道以后的宫观生活，涉及道观的经济来源问题。玉真公主舍家意愿极为坚决，称不愿叨主第，食租赋，且愿去公主号，罢邑司。但出家公主势必面临实际生活的问题。尤其宫观女冠装饰考究。晚唐李群玉《玉真观》云“高情玉女慕乘驾，绀发初簪玉叶冠”，《全唐诗》录有小注一条：“公主玉叶冠，时人莫计其价”。此外，公主其他的日常所需，尤其举行斋醮，庞大的排场需要豪华的道场，盛壮的女乐，凡此均需固定的经费以支付。以延命为目的的宫观女冠，其实需诸多条件配合，才能实现养生成仙的理想。宫观的营造、设备、日常所需，对于不事生产的公主而言，必要朝廷按期封赏，方能维持宫观运转。                               公主受封赏，本为历朝常例。玄宗朝道教政策的确立，使封赏亦含新意。《新唐书·诸公主传》中有一则极有意思的《开元新制》：“长公主封户二千……主不下嫁，亦封千户，有司给奴婢如今。”不嫁在公主生活中，本属特殊状况：如重病，夫死。但在唐朝帝室中则有舍家为道的情况，在这情形下，公主仍享有封赏，此自是解决了宫观的经济问题，让宫观女冠也能维持体面的出家生活，这与真正舍弃世俗之欲，隐居山林的修真女冠截然不同。                               唐代公主的舍家入道，不仅开前朝风尚，就是以后历朝，鲜此风气，唐代宫观女冠是道教制度史上的特例。因此而衍生的宫观文化对唐代文化具有特别的意义。

确实少见,唐代应该说是个宗教相对自由很多的时期

跑来顶顶贴~~~~~~~~

宗教自由，自由到皇帝企图封佛教为国教的地步！

<div class="quote">以下是引用云鹤仙子在2006-8-16 15:51:00的发言： 宗教自由，自由到皇帝企图封佛教为国教的地步！</div>整个唐朝佛道之争都很激烈，既有皇帝崇佛，也有皇帝灭佛的。据说某些公主入道是为了方便养男宠，有这事不？