人类潜能一探究竟

作为科幻迷的我，几乎是逢科幻片必看。《超体》还没出来之前，我就已经很期待了。第一次接触吕克·贝松的作品，是在中学时代。他所拍摄的《第五元素》无疑是一部科幻经典。这一次，吕克·贝松想借助《超体》对人类潜能一探究竟。



电影的框架比较简单，以人类潜能开发的程度为主线，从10%到100%。我相信，这部电影真正吸引人的地方是吕克·贝松通过该片所抛出的一系列发人深省的问题。而这些问题是历代哲学家和科学家从人类发源之初就已经在思考的问题。






关于电影的内容，我就不再赘述，相信很多朋友都已经看过了，不过影片中有一些元素可能大家不太留意，或者虽然有留意，但不甚了了。在此，我给大家剖析剖析，欠妥之处，还望指正。



《超体》与《变形博士》



说到《超体》，就不得不说一下《变形博士》（Altered States）。《变形博士》是20世纪80年代，由美国著名导演肯·罗素（Ken Russell）执导拍摄的一部科幻片。顾名思义，该片探讨的是意识的另类状态（Altered States）。故事大体讲述的是，科学家艾迪·杰森普一直认为存在着意识的异度空间，他想在这个空间里寻找生命的本源。

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除了借助感知剥夺水箱之外，艾迪不惜使用从一个印第安原始部落带回来的神秘药水，让自己去体验那令人惊异的神秘世界。随着他的意识状态不断发生变化，他的身体也开始发生改变，甚至出现了返祖现象，变成了一个猿人。当他回归人类意识，他的身体又恢复人形。实验继续推进，并一度失控，在最后的高潮中，他迸发出了巨大的能量，化为能量漩涡，意识回到创世之初，和宇宙合而为一。最后在他的妻子的帮助下，他才得以回来。



如果看过《变形博士》，你就会发现，《超体》和它有着惊人的共同点。从某个程度上讲，《变形博士》的表现手法更加大胆，但整体基调偏向黑暗和负面，充斥着西方秘密会社，如圣殿骑士团（Knights Templar）或光明会（Illuminati）的象征和符号。相比之下，《超体》所传达的信息则更为正面。



宗教致幻剂（Entheogen）



《变形博士》里，艾迪从印第安部落带回的神秘药水，就是从当地一种蘑菇中提取出的致幻剂（hallucinogen）。同样，在《超体》里，所谓的CHP4也是一种具有同样功效的合成物。当然，光靠几包CHP4就直接升仙是不可能的，导演应该在电影里弄个免责声明：“姐姐这是危险动作，小盆友不要瞎模仿。如乱磕药，后果自负。”不过，能改变人类意识状态的化学物质确实存在。自从有人类文明时起，我们就已经在跟这些化学物质打交道了。



宗教致幻剂是指在宗教、巫觋宗教或者精神领域使用的精神药品。Entheogen一词是1979年在学界提出的，以避免原来的用词在比较宗教学及人类学对宗教致幻剂的非中立评述问题。服用宗教致幻剂可能会使服用者感觉与神同在，可以与神交流或者处于神与人之间，另一方面因为使用了一些稀有的化学物质，宗教致幻剂可能会对人类的神经系统产生进一步的影响。



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宗教致幻剂在各种仪式中被使用了上千年，传统的宗教致幻剂包括：乌羽玉、迷幻蘑菇、未硫化的烟草、大麻、死藤水、鼠尾草、三色牵牛和毒蝇伞等。随着有机化学的出现，人类制造出了许多具有同样功效的合成物。这些植物中的活性物质也被提取出来，例如麦司卡林、裸盖菇素、二甲基色胺、二萜内酯、伊博格堿、麦堿和蝇蕈醇。



早期的著名宗教致幻剂相关实验之一是马什教堂实验（Marsh Chapel Experiment），这是一个双盲实验，在服用了裸盖菇素之后，志愿者几乎都宣称有进一步的宗教体验。2006年，一个更严格的试验由约翰·霍普金斯大学开展，得到了同样的结果。这些宗教体验包括看见基督本人，或听见圣灵的声音，有时他们甚至能觉察到神的存在。



赫胥黎的《知觉之门》



在20世纪60年代初期，能产生宗教神秘体验的LSD和蘑菇已经在各诊所与实验室里展开面向人群的测验，无论是神职人员藉以发现耶稣的存在，或者协助罪犯重新进入社会，还是在自愿参加的艺术家和作者服用后测量其创造力的精进，都已纳归成科学研究，大名鼎鼎的阿道司·赫胥黎（Aldous Huxley）就是参与研究的其中之一。在服用了提取自南美仙人掌佩奥特掌（peyote）的致幻剂麦司卡林（mescalin）后，赫胥黎写下了著名的《知觉之门》（The Doors of Perception）一书。



书中，赫胥黎对剑桥大学哲学博士布劳德（C.D. Broad）的观点表示认同。他认为，他的切身体验表明，大脑和神经系统，及感觉器官的功能主要是过滤性（eliminative）而非生产性（productive）。每一个人在每个片刻都能记得所有发生过的事情，并能感知宇宙中任何地方正在发生的所有一切。大脑和神经系统的功能是保护我们不被这大多数无用与无关的海量信息所淹没和困扰，通过屏蔽掉大部分否则在任何一刻我们都能感知或记得的东西，只留下那极为少量的，对我们而言可能有实用意义的特别选项。

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根据这一理论，我们每个人都是潜在的“总体心识”（Mind at Large，赫胥黎所造的一个词，有点类似于佛法中所说的第八识，阿赖耶识）。但只要我们还是动物，我们的首要任务就是生存，无论以任何代价。但要使生存成为可能，“总体心识”必须如水进漏斗般，流入大脑和神经系统那不断收小的阀门。而从另一头流出的，是那少的可怜的，能够帮助我们在这个独特星球上存活的意识涓流。



为了阐述和表达这受限的觉知，人类于是发明了那些我们称之为“语言”的符号体系和隐性哲学，并不断进行加工。从出生的那一刻起，每个个体也就同时成为了这语言传统的受益者和受害者——受益是因为语言使我们能够接入其他人经验的历史记录，而受害是因为它坚定了我们的信念，以为这受限的觉知是那唯一的觉知，并且它会迷惑我们对于实相的感知，以致我们习惯性地将概念当作数据，言语当成实物。



《超体》中，露西也说到：“一是测量单位，但大家都错了。至今所有社会体系，都只是初步的蓝图。一加一等于二，我们都这样教，但一加一从来不等于二。这世界上根本没有数字，也没有字母。我们把自己的存在加以简化，以方便人类理解，我们创造出度量衡，好忘却这一切都是深不可测。”柏拉图的洞穴寓言其实就是我们社会的真实写照。

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在语言的宗教里，被称为“这个世界”的，实则是那受限觉知的世界，同时也被语言所僵化。人类偶尔接触到的形形色色的“他方世界”，是属于“总体心识”的觉知整体里的诸多构件。大多数人，大部分时间，只知道来自阀门过滤后的，并被本土语言圣化为真的认知。但有些人，似乎与生俱有一种绕过阀门的旁路。对于另一些人，临时的旁路要么自发获得，要么藉由有意的精神训练，或通过催眠，或借助药物。流经这些永久或临时旁路的，并不一定是对“宇宙中任何地方正在发生的所有一切”的感知（因为旁路没有废除阀门，它仍将“总体心识”的整体内容阻挡在外），而是某种超越，最重要的是某种不同于精心筛选的实用材料的东西。



大脑里面有很多酶系统来协调它的运作。有些酶掌管着脑细胞的葡萄糖供应。麦司卡林会抑制这些酶的形成，从而减少一个经常需要糖分的器官所能获取的葡萄糖量。当大脑耗尽糖分，营养不足的自我意识就会弱化，无心理会那些必要的琐事，并对那些空间和时间关系失去兴趣，而这些关系对一心想要存活于世的生命体曾是多么的重要。



随着“总体心识”渗入不再紧密的阀门，各种与生物学无关紧要的情况开始发生。在某些案例中，可能会出现超感官知觉（Extra Sensory Perception）。另一些人则会发现一个美丽新世界。对于其他人，他们将看见那赤裸祼的存在，以及既有、未经概念化的事件的壮丽，无限的价值和意义。在无我（egolessness）的最后阶段，存在着一种“模糊认知”——“一即一切，一切即一”。正如威廉·布莱克（William Blake）所言：“当知觉之门被打开，人们就能看清事物的本来面目，无穷无尽。”



死藤水和另一个世界

另一种人们较为熟悉的宗教致幻剂是死藤水（Ayahuasca）。它是亚马逊河流域热带雨林中的一种药用植物，也指用这种植物和其他几种植物混合起来煮制的汤药。数千年来，亚马逊河流域的诸多部落一直在用这种死藤治病。根据当地的传统风俗，死藤被看作神圣的象征，只有部落的萨满或草医懂得制备“神奇饮料”死藤水的方法。采集和制备死藤也是很神圣的事，要通过专门的宗教仪式来进行。《上帝的指纹》的作者，葛瑞姆·汉卡克（Graham Hancock）去亚马逊采访时，曾服用过死藤水，体验了深刻的意识转变，并在一次颇具争议的TED演讲——《意识之战》（War on Consciousness）中分享了他的经历。



根据汉卡克，服用死藤水（含有DMT分子，学名二甲基色胺）后，我们可以激活松果体，打开自己的第三只眼，与更加智慧的生命实体接触，并通过心灵感应进行沟通。世界各地许多人都有过这样的经历，其中最常接触到的是“死藤之母”，她是一个治疗者，类似于地球母神的角色。她对我们每一个人都充满关怀，想帮助我们治愈身心疾病，纠正过去行为中的过错，引导我们远离歧途。有趣的是，人们通常看到地球母神表现为一个人首蛇身的生灵。这和我们上古神话中的大地之母女娲的形象惊人吻合。

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汉卡克有吸食大麻的历史，长达24年。他享受其中，也觉得这对他的写作工作起到帮助作用。当他第一次接触到死藤水时，他收到的第一个信息就是，大麻对他毫无益处，应马上停止吸食。不过他当时并没有太在意，直到2011年10月再次接触死藤水。那一次，死藤之母带他进入生命回溯，亲领他到传说中的地狱，也有点像埃及神话中冥界之王奥西里斯的审判厅，向他展示了他现在所走的道路，对大麻的滥用和相应的行为，最终会把他带到死亡和审判的结局。经此一遭，回来后他决定痛改前非。



对于不同维度空间的存在，世界范围内的远古壁画都有描绘，从法国拉斯科洞窟17000年前的壁画到亚马逊图卡纳印第安人的画作，其所描绘的情景与服用死藤水所体验到的世界几乎一模一样，相当的梦幻和惊人。于是，我开始怀疑《山海经》所记载的并不完全是我们所看到的世界，而是第三只眼在激活状态下所看到的另一个世界。

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里克·斯德拉斯曼（Rick Strassman）是美国新墨西哥大学的教授，他对死藤水有深入的研究，并出版了一本与此有关的书，名叫《DMT精神分子》（DMT: The Spirit Molecule）。里克·斯德拉斯曼认为，人类生存在物质的世界中，我们的大脑大部分时间接收着物质世界的频率，而死藤水能改变这种频率，让我们进入更高层次的时空维度，见识一个与我们完全不同的神奇世界，即我们感官无法感知的世界。



米开朗基罗的《创世纪》



西斯廷教堂的天顶壁画《创世纪》是米开朗基罗不朽的伟大作品之一。《创世纪》壁画以圣经《创世纪》为主线，包括九个部分《神分光暗》、《神分水陆》、《创造日月》、《创造亚当》、《创造夏娃》、《逐出伊甸园》、《诺亚祭献》、《洪水》、《诺亚醉酒》。

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其中《创造亚当》是整个天顶画中最动人心弦的一幕，这一幕没有直接画上帝创造亚当，而是画出神圣的火花即将触及亚当这一瞬间：从天飞来的上帝，将手指伸向亚当，像接通电源一样将灵魂传递给亚当。两个指尖轻轻一碰，人类便有了灵魂。

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这经典一幕在《超体》中再度重演，颇具象征意义。露西穿越时空，回到远古时代，看到人类始祖，同样名为露西的猿人。露西向猿人伸出手指，当两个指尖轻轻一碰，便开启了人类进化的历程。这里，露西相当于上帝的化身。

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另外，导演的巧妙构思还体现在，开头和结尾的关系。影片开头，理查提到的博物馆内人类第一个祖先名叫露西。当露西的手指触碰人类始祖，暗示着正是她激发了人类的进化。这里构成了一个时间环路（time loop），她是因，也是果；她是始，也是终。正好应了《圣经·启示录》中上帝之所言：“I am Alpha and Omega, the beginning and the end.”



摩西十诫和西奈山



影片最后，当露西的潜能开发到100%后，在四大分解，色身转化之前，她想给人类留下一个知识遗产，于是开始建造一个异次元的超级电脑。这个超级电脑的造型有点奇怪，像一座山。刚开始看时，我就知道它之所以呈现这个样子，绝非偶然，肯定具有某种象征性意义，只不过当时还不清楚是什么。

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接着当露西回归万有之后，这部超级电脑吐出了一个U盘，这时摩根·弗里曼饰演的诺曼教授接过，然后电脑自动解体。这一幕引发了不少吐槽，认为是本剧的一个败笔，缺乏想象力。露西都这么厉害了，还要整个U盘，不如干脆留下那部超级电脑得了。其实这个想法也曾在我的脑海里轻轻飘过。

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直到后来，我找到了这一幕的“圣经”联系。《圣经》中记载，摩西受到了神的感召，回到埃及，并带领居住在埃及的以色列人，返回故乡。在回乡的路上，摩西得到了神所颁布的《十诫》。《摩西十诫》据说是神在西奈山（Mount Sinai）的山顶亲自传给摩西的，是神对以色列人的告诫，摩西也因此被称为“律法颁布者”。

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所以，我认为超级电脑的山形结构，映射的正是西奈山，而U盘对应的则是承载着神之律法的石碑，自然而然，这里诺曼教授就相当于摩西。当初露西主动找诺曼教授时，向他展示了如神迹般的超能力。同样，耶和华感召摩西时，也向他展示了神迹和异象。情节和原型一一对应，可见导演独具匠心。



光明会象征



前面提到，《变形博士》里充斥着大量光明会的象征和符号，比如燃烧的十字架和都灵圣体裹尸布、多眼山羊头、变形蜥蜴、黑太阳、血月等。为了不引起反感，在此就不截图了。光明会就是《达·芬奇密码》里的神秘组织，后渗透进共济会内部。好莱坞电影中很多都被植入了光明会象征，当然这里有它的议程。



虽然《超体》的整体基调属于正面，但似乎还是隐含了光明会象征。在露西建造超级电脑的时候，出现了让一般观众，甚至是科幻迷都难以理解的一幕——她伸出的黑色触手在她所在的位置形成了一颗倒五芒星（从我们的视角看）。一般来讲，这一幕的表现手法本来就可以多种多样，画面还可以做到更加的美轮美奂，但为什么要以这样的方式呈现呢？

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这似乎是一个光明会象征，倒五芒星通常被和基督教恶魔“巴弗灭/巴风特”（Baphomet）联系在一起。巴弗灭表现为羊头人身，在巫术的传说里面，撒旦常常会化作一只羊的形状，在女巫聚会的场所上，供众女巫来膜拜之用。倒五芒星是一个魔法符号，头朝下象征着灵魂的堕落，刚好又形似山羊头，因此被认为是魔鬼的标志。塔罗牌中恶魔牌（The Devil）上面画的正是巴弗灭，其相关语是诱惑，对应星象是土星（可能和David Icke所说的“土星-月球矩阵”有关）。

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光明会的撒旦崇拜源自圣殿骑士团。1307年10月13日，星期五，法国国王腓力四世镇压了圣殿骑士团，逮捕了大批法国圣殿骑士并使用酷刑逼供。他们受到的指控就是崇拜或供奉巴弗灭。后来宗教裁判所将圣殿骑士团从欧洲主流社会中清洗了出去。这就是“数字13”和“黑色星期五”迷信的来源。根据《蒙淘克工程》，此后，圣殿骑士团分为两支，一支继承其传统，从法国迁往苏格兰，最后迁往美国；另一支迁往德国，建立了基地，最后激发出秘密社团，产生了希特勒。

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众所周知，撒旦又名路西法（Lucifer）。路西法曾经是天堂中地位最高的天使，在未堕落前担任天使长的职务。《圣经·以赛亚书》中有对路西法堕落前的描述。Lucifer是拉丁文，由lux（光，所有格lucis）和ferre（带来）所组成，意思是光之使者。所以《超体》中，女主角之所以叫露西（Lucy），可能和Lucifer有关。从西方神秘学角度上讲，电影的这一幕表现的是，露西在一个倒五芒星的法阵中，完成一个魔法仪式。黑色基调贯穿了整个仪式，这一点着实耐人寻味。

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说到这里，有必要声明一点，我并没有说吕克·贝松是他们中的一员。我相信他是想通过这部电影向人们传达一些积极正面的信息。他在采访中指出：“在此刻，我们的星球和这个星球上的居民，都深陷病态之中，我觉得这是个最好的时机去发问最本质的问题——我们从哪儿来，会到哪儿去，以及我们到底是谁。现在翻翻报纸，全是谁跟谁搞上了、明天天气好不好，花边八卦简直会让人类退化。我知道在《超体》里有很多动作戏，也有不少好玩的爆米花段落，但那都不是最重要的，我希望它有深度，能带来思考。我希望大家在看完电影之后会自己上网去搜索研究，对自己的大脑潜力和创造力了解更多。”



至于为什么《超体》里隐藏着这些令人困扰的意象，我就不知道了。光明会自有他们的方法。或许我们更应该问的是，为什么好莱坞的电影中，很多都被植入了光明会象征？相信由此引发的一系列问题会把我们带进一个更深的兔子洞里。



时间旅行与蒙淘克工程



当露西的潜能开发到一定程度后，她开始拥有控制时间和穿越时空的能力。从物理学角度来讲，一个光子从A点到B点至少有两种方式：动与不动。假设A和B相距1光年，那么动需一年，不动则一瞬。除虫洞效应外，这种“瞬间移动”或“超距传输”还有赖于量子的“非定域性”（non-locality）。它没有速度可言。也就是说，量子可以同时存在于两个地方（bilocation）。永嘉禅师在回答六祖惠能时说的好：“本自非动，岂有速耶？”



另外我发现，露西坐在椅子上进行时间旅行的这一幕隐藏着一个原型。这一原型在有关时间旅行和心灵控制这类题材的电影中一再出现，比如《全面回忆》、《移魂都市》、《时间机器》和《超时空接触》。该原型和美国的秘密项目蒙淘克工程（the Montauk Project）有关。这项工程主要研究人类的心灵力量（psychic power）和时间旅行，在此过程中，研究人员研发出了一把能够增强心灵力量的椅子，被称为“蒙淘克椅”（the Montauk chair）。就是在这把椅子上，时间旅行实验的初级灵媒邓肯·卡麦隆（Duncan Cameron）打开了时空隧道。

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蒙淘克工程的源起可以追溯到1943年的费城实验（Philadelphia Experiment），后来纳粹科学家通过回形针计划（Project Paper Clip）进入到了这一项目。二战后，美国开始了为期30年的秘密研究，从最初的彩虹计划（Project Rainbow）到中期的凤凰工程（Project Phoenix），再到后来的从1970年代初期到1980年代中期的蒙淘克工程。1972年，蒙淘克项目全面展开了心灵控制实验，人类、动物和其他既有意识形态都是实验的对象。此后，从中又衍生出了HAARP计划（High frequency Active Auroral Research Program，高频主动极光研究项目）。



蒙淘克项目期间，一系列实验最终导出了一个结论：意念可以扭曲时间。数年的不懈研究，时间通道得以打开，大量冒险的实验得以进行。在该项工程中，具备可控性的时间旅行大概出现在1983年之前的两三年。当我看到电影《前目的地》（Predestination）里，时间特工说，他们发明时间旅行的时间是1981年时，我愣了一下，因为这里出现了和蒙淘克工程有关的时间同步性。多亏了《蒙淘克工程》四部曲的作者彼得·穆恩（Peter Moon）的努力，才将这段尘封的历史带到了公众的视野。由于书里面的内容颇具争议性，所以请读者自辨。



存在与时间



露西和诺曼教授在探讨存在论（Ontology）的问题时，露西说道：“假设一辆车在马路上奔驰，再把速度无限提高，车子就会消失。我们该如何证明车子的存在？时间就是存在的证明。时间才是唯一的测量单位，时间证明了物质的存在。没有时间，我们就不存在。”据说这段对话参照了霍金《时间简史》里的观点，但未免有点断章取义。不过你可以说，这是在潜能开发到50%时露西的认识。

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这个思想实验确实很有意思，源于爱因斯坦的构想。对于电影里露西由此得出的结论，我不敢苟同。如果时间就是存在的证明，那么什么又是时间存在的证明？没有存在，何来时间？当车子的速度超越光速后，车子的确会消失，但并不代表它就不复存在，最多只能说明它超出了我们的感知范围。此时，处于三维“空间-时间”的我们既无法证明它的存在，也无法证伪它的存在。因此，直接跳到“时间就是根本”这一结论，存在着明显的逻辑断层。其实，在影片最后，当露西超越时空，与宇宙合一之后，她以另一种方式证明了她的存在，也就是在此处，她推翻了前面的观点。

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1983年霍金和哈特尔发表论文《宇宙的波函数》，开创了量子宇宙学的研究。他们认为，宇宙的量子状态由波函数来描述，而这宇宙的波函数是Wheeler-DeWitt方程的解。Wheeler-DeWitt方程是物理学家John Wheeler和Bryce DeWitt提出的大一统理论（Grand Unification Theory）的一个数学框架。物理学家Carlo Rovelli指出：“有人发现时间从Wheeler-DeWitt方程中消失了，或许最好的思考量子现实的方法是放弃时间的概念——关于宇宙的基础描述一定是和时间无关的。”很多物理学家相信，任何对20世纪两个最伟大的物理学说（相对论和量子理论）的成功融合都会不可避免地导向一个最终不存在时间的宇宙。

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过去几十年来，科学家们已经知道所有“固体”物质事实上一直在不继地出现和消失，物质化和非物质化。当“粒子”变成“波”时，它会在时间中展开——同时存在于过去、现在和未来。杜威·拉森（Dewey Larson）博士通过假设时间是三维的，为我们的宇宙建立了一个非常成功的模型——互反系统（the Reciprocal System）。他得出结论，存在着一个三维的时间区域，在《一的法则》中被称为“时间-空间”（time-space），它与我们自身的三维“空间-时间”（space-time）交相互成。在我们的现实中创造出空间的所有这些能量同时为平行现实中的时间提供动力，反之亦然。下面是我画的一个简单的概念图。

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爱因斯坦曾给速度下了一道限令。根据狭义相对论，当一个物体接近光速时，它的质量会趋于无穷大，而且时间也会变得越来越慢，从而使得它无法真正超越光速。这件事本身就很有趣，光有速度极限意味着存在一个边界，但这应该不是光本身的局限。当触碰到这一边界时，或许你所看到的现实会变得很不一样，这里隐藏着一个90°角——前三维和第四维所形成的直角。更为有趣的是，当Ginzburg博士反转爱因斯坦的方程后发现，原子的速度达到或超过光速时它们会失去质量。当一个原子进入时间-空间后，它便不再被我们所处的空间-时间中的重力所影响。然而，如果原子（或时间-空间中的能量漩涡）开始失去它的速度和动能，重力就会又把它拉回到空间-时间中。

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杜威·拉森认为，我们看到的这个空间，这个已知的宇宙，严格来说，一点都不“真实”。时间-空间的平行现实同样也不真实。唯一真实存在的是拉下时空帷幕后所剩下的骨架。空间和时间之间的能流交换一直发生在每个原子的内部。这也意味空间只是一个幻象，并且每一个点最终都是宇宙的中心。正如佛在《金刚经》中所说：“如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”



三昧真火及虹化现象



《变形博士》中，艾迪在当地导游的带领下，来到一个原始部落。他问酋长喝了药水之后会发生什么，酋长说：“你的灵魂会回到最初的状态，未生时的状态。然后你会被推进‘空’（The Void）中，并看到一个点，这个点会变成一道裂缝。这就是空无间的裂缝，你的初生灵魂正是从这空无中来。



前面说到，在实验最后的高潮中，艾迪不仅经历了意识的转变，也经历了身体的变化，同时迸发出了巨大的能量。在《超体》中，这一幕也发生在了露西身上。当她吸收最后几包CHP4后，同样也迸发出了强大的能量。虽然我还不太理解为什么会有这一幕，但我觉得这可能和三昧真火与虹化现象有关。

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虹化是得道高僧在圆寂时出现的一种神秘现象。据说，修炼大圆满到很高境界的高僧在圆寂时，其肉身会化作一道彩虹而去，进入佛教所说的空行净土的无量宫中。虹化可分为正等虹化和现前虹化。正等虹化，即在圆寂虹化时，肉身直接成就虹身，飞入清净刹土。现前虹化，即在圆寂虹化时，以三昧火焚烧异熟肉身，成就光蕴虹身，并会出现虹光、地动，彩云等等瑞相；有时身体缩小结成硬块，或者仅剩下头发、指甲，有时甚至什么也没剩下。



Discovery探索频道有一部纪录片《西藏肉身佛》（Mystery of the Tibetan Mummy），就是专门探索这一神秘现象。在西藏历史上，虹身成就的事例非常之多，最惊人的记载出自于《前译光明史》。据说从噶丹巴德协修建白玉噶托寺，而形成宁玛派中噶托法系后的七百年间，竟然共有十万人获大圆满虹化光明身成就。大圆满中，虹身成就被认为是已转化或消融了业力之身的证量体现，有虹光身、光蕴身、大迁转虹光身三种方式。

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在佛教中，类似于虹化这种身体发光与自然焚烧的成就，并非只有大圆满法所独有，早在佛陀当年圆寂时就已经出现。这种火光三昧的成就，并非佛祖所独有，也流传禅门之中，成为了一门历经数十代传承的法要。例如西土禅门的二祖——阿难尊者在圆寂时，也显示出相似的火光定成就。在《大唐西域记》中，就有这样的记载：“即升虚空，入火光定，身出烟焰，而入寂灭。”从那以后，禅门的西土祖师身上，屡次出现这种火光三昧的成就。



《五灯会元》中多有记载，如十五祖迦那提婆尊者，“祖说偈已，入奋迅定，身放八光，而归寂灭。” 十八祖伽耶舍多尊者，“祖付法已，踊身虚空，现十八种神变，化火光三昧，自焚其身。”《六祖坛经》中也提到，惠能祖师圆寂时的情景：“师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：‘吾行矣！’奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。”

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对于虹化现象，现代科学还知之甚少。《超体》中，露西所释放的强大能量，或许就是一种非常根本的生命潜能，又称“拙火”。南怀瑾先生说：“拙火，以道家来讲，就是先人一炁，就是先命还没有来的时候，宇宙本体根根上来的那股力量。”由此可见，吕克·贝松对此有过研究，要不然影片中根本不会出现这一幕。另外，露西最后完全转化色身，消失于无形，其实就是一种虹身成就。



惊鸿一瞥终非悟道



在《知觉之门》中，赫胥黎指出，我们灵魂深处一直有着超越自我的冲动。当人们不管出于什么原因，没能藉由宗教崇拜、善行善举和精神训练超越自身，他们就会诉诸于宗教的化学替代物——酒精、鸦片、大麻等等。理论上讲，每个人都应该能在某种纯粹或应用的宗教中获得自我超越。然而实际上，这种臻至圆满的心愿却难以实现。这也是为什么在地球的每个角落，无论是原始文明还是高级文明，你都能发现人们出于宗教目的而使用这些影响意识状态的物质。



虽然大部分服用麦司卡林的人体验到愉悦的转变，但也有小部分人却感觉如同身处炼狱。这和一个人的身心状态有关。麦司卡林虽然开启了马利亚之路（Way of Mary），但却关闭了通向马大之路的门（Way of Martha，马大和马利亚是伯大尼村的一对姊妹，马大常常接待耶稣和他的门徒，事事都想做得妥善周到，但却不明耶稣的心意，因此受称赞的，反而是安闲听道的马利亚）。它虽能让你进入冥想（contemplation，有“凝视、沉思”之意）——但却是一种与行动，甚至是行动的意愿不相兼容的冥想。尽管在某种程度上，所有一切都完美地如其所是，但在某个地方，麦司卡林服用者总觉得有什么不对。

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要如何才能协调这净化了的知觉和对人际关系的恰当关心，以及那些必要的琐事和义务，更不用说慈善义举和践行慈悲了？他的问题本质上和寂静主义者、阿罗汉，以及从另一个层面讲，山水画家、人物静物画家所遇到的一样。麦司卡林无法解决这一问题，它只会如天启般使问题更加呈现。只有那些以正确的行为，和始终如一且随缘自在的清净戒心准备践行正确世界观的人，才能找到最终圆满的解决之道。



与寂静主义者成对照的，是积极沉思者（active-contemplative），是圣人，用爱克哈特（Eckhart）的话来说，是为了带给他生病的兄弟一杯清水，准备从七重天下来的人。与脱胎离形进入无余涅槃的阿罗汉成对照的，是菩萨——对其而言，娑婆和净土无二，并且对于其无尽慈悲，一切众生都是提供真知灼见和践行善举的机缘。而在艺术的世界，与维米尔（Vermeer）和其他人物静物画家，与中国和日本山水画大师，与康斯太勃尔（Constable）和透纳（Turner），与西斯莱（Sisley）、修拉（Seurat）和塞尚（Cézanne）成对照的，是伦勃朗（Rembrandt）那兼收并蓄的艺术之作。

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不管怎样，最终药力一旦失效，境界一旦退转，人们又会从天堂落回凡尘。致幻之旅，路尽于此；惊鸿一瞥，终非悟道。何者为道？《中庸》有云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”何为证道？永嘉禅师在《证道歌》里说的好：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。”



赫胥黎很中肯地说道：“我不会愚蠢到将在麦司卡林或其他药物影响下所发生之事等同于人生终极目的的实现：开悟（Enlightenment），荣福直观/真福神视（the Beatific Vision）。我表示的只是，麦司卡林体验是天主教神学家所说的一种‘无偿恩典’（gratuitous grace），未必通往救赎，但却有着潜在的助益。得以挣脱平凡知觉的框框，在永恒的几个小时里窥视内外世界，并非好似它们对于沉迷在生存之中的动物或沉迷于言语和观念的人类所呈现的那样，而是如同‘总体心识’直截了当和无条件的理解那般——这是一种对于任何人，尤其是知识分子来说无价的体验。
作为科幻迷的我，几乎是逢科幻片必看。《超体》还没出来之前，我就已经很期待了。第一次接触吕克·贝松的作品，是在中学时代。他所拍摄的《第五元素》无疑是一部科幻经典。这一次，吕克·贝松想借助《超体》对人类潜能一探究竟。



电影的框架比较简单，以人类潜能开发的程度为主线，从10%到100%。我相信，这部电影真正吸引人的地方是吕克·贝松通过该片所抛出的一系列发人深省的问题。而这些问题是历代哲学家和科学家从人类发源之初就已经在思考的问题。






关于电影的内容，我就不再赘述，相信很多朋友都已经看过了，不过影片中有一些元素可能大家不太留意，或者虽然有留意，但不甚了了。在此，我给大家剖析剖析，欠妥之处，还望指正。



《超体》与《变形博士》



说到《超体》，就不得不说一下《变形博士》（Altered States）。《变形博士》是20世纪80年代，由美国著名导演肯·罗素（Ken Russell）执导拍摄的一部科幻片。顾名思义，该片探讨的是意识的另类状态（Altered States）。故事大体讲述的是，科学家艾迪·杰森普一直认为存在着意识的异度空间，他想在这个空间里寻找生命的本源。

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除了借助感知剥夺水箱之外，艾迪不惜使用从一个印第安原始部落带回来的神秘药水，让自己去体验那令人惊异的神秘世界。随着他的意识状态不断发生变化，他的身体也开始发生改变，甚至出现了返祖现象，变成了一个猿人。当他回归人类意识，他的身体又恢复人形。实验继续推进，并一度失控，在最后的高潮中，他迸发出了巨大的能量，化为能量漩涡，意识回到创世之初，和宇宙合而为一。最后在他的妻子的帮助下，他才得以回来。



如果看过《变形博士》，你就会发现，《超体》和它有着惊人的共同点。从某个程度上讲，《变形博士》的表现手法更加大胆，但整体基调偏向黑暗和负面，充斥着西方秘密会社，如圣殿骑士团（Knights Templar）或光明会（Illuminati）的象征和符号。相比之下，《超体》所传达的信息则更为正面。



宗教致幻剂（Entheogen）



《变形博士》里，艾迪从印第安部落带回的神秘药水，就是从当地一种蘑菇中提取出的致幻剂（hallucinogen）。同样，在《超体》里，所谓的CHP4也是一种具有同样功效的合成物。当然，光靠几包CHP4就直接升仙是不可能的，导演应该在电影里弄个免责声明：“姐姐这是危险动作，小盆友不要瞎模仿。如乱磕药，后果自负。”不过，能改变人类意识状态的化学物质确实存在。自从有人类文明时起，我们就已经在跟这些化学物质打交道了。



宗教致幻剂是指在宗教、巫觋宗教或者精神领域使用的精神药品。Entheogen一词是1979年在学界提出的，以避免原来的用词在比较宗教学及人类学对宗教致幻剂的非中立评述问题。服用宗教致幻剂可能会使服用者感觉与神同在，可以与神交流或者处于神与人之间，另一方面因为使用了一些稀有的化学物质，宗教致幻剂可能会对人类的神经系统产生进一步的影响。



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宗教致幻剂在各种仪式中被使用了上千年，传统的宗教致幻剂包括：乌羽玉、迷幻蘑菇、未硫化的烟草、大麻、死藤水、鼠尾草、三色牵牛和毒蝇伞等。随着有机化学的出现，人类制造出了许多具有同样功效的合成物。这些植物中的活性物质也被提取出来，例如麦司卡林、裸盖菇素、二甲基色胺、二萜内酯、伊博格堿、麦堿和蝇蕈醇。



早期的著名宗教致幻剂相关实验之一是马什教堂实验（Marsh Chapel Experiment），这是一个双盲实验，在服用了裸盖菇素之后，志愿者几乎都宣称有进一步的宗教体验。2006年，一个更严格的试验由约翰·霍普金斯大学开展，得到了同样的结果。这些宗教体验包括看见基督本人，或听见圣灵的声音，有时他们甚至能觉察到神的存在。



赫胥黎的《知觉之门》



在20世纪60年代初期，能产生宗教神秘体验的LSD和蘑菇已经在各诊所与实验室里展开面向人群的测验，无论是神职人员藉以发现耶稣的存在，或者协助罪犯重新进入社会，还是在自愿参加的艺术家和作者服用后测量其创造力的精进，都已纳归成科学研究，大名鼎鼎的阿道司·赫胥黎（Aldous Huxley）就是参与研究的其中之一。在服用了提取自南美仙人掌佩奥特掌（peyote）的致幻剂麦司卡林（mescalin）后，赫胥黎写下了著名的《知觉之门》（The Doors of Perception）一书。



书中，赫胥黎对剑桥大学哲学博士布劳德（C.D. Broad）的观点表示认同。他认为，他的切身体验表明，大脑和神经系统，及感觉器官的功能主要是过滤性（eliminative）而非生产性（productive）。每一个人在每个片刻都能记得所有发生过的事情，并能感知宇宙中任何地方正在发生的所有一切。大脑和神经系统的功能是保护我们不被这大多数无用与无关的海量信息所淹没和困扰，通过屏蔽掉大部分否则在任何一刻我们都能感知或记得的东西，只留下那极为少量的，对我们而言可能有实用意义的特别选项。

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根据这一理论，我们每个人都是潜在的“总体心识”（Mind at Large，赫胥黎所造的一个词，有点类似于佛法中所说的第八识，阿赖耶识）。但只要我们还是动物，我们的首要任务就是生存，无论以任何代价。但要使生存成为可能，“总体心识”必须如水进漏斗般，流入大脑和神经系统那不断收小的阀门。而从另一头流出的，是那少的可怜的，能够帮助我们在这个独特星球上存活的意识涓流。



为了阐述和表达这受限的觉知，人类于是发明了那些我们称之为“语言”的符号体系和隐性哲学，并不断进行加工。从出生的那一刻起，每个个体也就同时成为了这语言传统的受益者和受害者——受益是因为语言使我们能够接入其他人经验的历史记录，而受害是因为它坚定了我们的信念，以为这受限的觉知是那唯一的觉知，并且它会迷惑我们对于实相的感知，以致我们习惯性地将概念当作数据，言语当成实物。



《超体》中，露西也说到：“一是测量单位，但大家都错了。至今所有社会体系，都只是初步的蓝图。一加一等于二，我们都这样教，但一加一从来不等于二。这世界上根本没有数字，也没有字母。我们把自己的存在加以简化，以方便人类理解，我们创造出度量衡，好忘却这一切都是深不可测。”柏拉图的洞穴寓言其实就是我们社会的真实写照。

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在语言的宗教里，被称为“这个世界”的，实则是那受限觉知的世界，同时也被语言所僵化。人类偶尔接触到的形形色色的“他方世界”，是属于“总体心识”的觉知整体里的诸多构件。大多数人，大部分时间，只知道来自阀门过滤后的，并被本土语言圣化为真的认知。但有些人，似乎与生俱有一种绕过阀门的旁路。对于另一些人，临时的旁路要么自发获得，要么藉由有意的精神训练，或通过催眠，或借助药物。流经这些永久或临时旁路的，并不一定是对“宇宙中任何地方正在发生的所有一切”的感知（因为旁路没有废除阀门，它仍将“总体心识”的整体内容阻挡在外），而是某种超越，最重要的是某种不同于精心筛选的实用材料的东西。



大脑里面有很多酶系统来协调它的运作。有些酶掌管着脑细胞的葡萄糖供应。麦司卡林会抑制这些酶的形成，从而减少一个经常需要糖分的器官所能获取的葡萄糖量。当大脑耗尽糖分，营养不足的自我意识就会弱化，无心理会那些必要的琐事，并对那些空间和时间关系失去兴趣，而这些关系对一心想要存活于世的生命体曾是多么的重要。



随着“总体心识”渗入不再紧密的阀门，各种与生物学无关紧要的情况开始发生。在某些案例中，可能会出现超感官知觉（Extra Sensory Perception）。另一些人则会发现一个美丽新世界。对于其他人，他们将看见那赤裸祼的存在，以及既有、未经概念化的事件的壮丽，无限的价值和意义。在无我（egolessness）的最后阶段，存在着一种“模糊认知”——“一即一切，一切即一”。正如威廉·布莱克（William Blake）所言：“当知觉之门被打开，人们就能看清事物的本来面目，无穷无尽。”



死藤水和另一个世界

另一种人们较为熟悉的宗教致幻剂是死藤水（Ayahuasca）。它是亚马逊河流域热带雨林中的一种药用植物，也指用这种植物和其他几种植物混合起来煮制的汤药。数千年来，亚马逊河流域的诸多部落一直在用这种死藤治病。根据当地的传统风俗，死藤被看作神圣的象征，只有部落的萨满或草医懂得制备“神奇饮料”死藤水的方法。采集和制备死藤也是很神圣的事，要通过专门的宗教仪式来进行。《上帝的指纹》的作者，葛瑞姆·汉卡克（Graham Hancock）去亚马逊采访时，曾服用过死藤水，体验了深刻的意识转变，并在一次颇具争议的TED演讲——《意识之战》（War on Consciousness）中分享了他的经历。



根据汉卡克，服用死藤水（含有DMT分子，学名二甲基色胺）后，我们可以激活松果体，打开自己的第三只眼，与更加智慧的生命实体接触，并通过心灵感应进行沟通。世界各地许多人都有过这样的经历，其中最常接触到的是“死藤之母”，她是一个治疗者，类似于地球母神的角色。她对我们每一个人都充满关怀，想帮助我们治愈身心疾病，纠正过去行为中的过错，引导我们远离歧途。有趣的是，人们通常看到地球母神表现为一个人首蛇身的生灵。这和我们上古神话中的大地之母女娲的形象惊人吻合。

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汉卡克有吸食大麻的历史，长达24年。他享受其中，也觉得这对他的写作工作起到帮助作用。当他第一次接触到死藤水时，他收到的第一个信息就是，大麻对他毫无益处，应马上停止吸食。不过他当时并没有太在意，直到2011年10月再次接触死藤水。那一次，死藤之母带他进入生命回溯，亲领他到传说中的地狱，也有点像埃及神话中冥界之王奥西里斯的审判厅，向他展示了他现在所走的道路，对大麻的滥用和相应的行为，最终会把他带到死亡和审判的结局。经此一遭，回来后他决定痛改前非。



对于不同维度空间的存在，世界范围内的远古壁画都有描绘，从法国拉斯科洞窟17000年前的壁画到亚马逊图卡纳印第安人的画作，其所描绘的情景与服用死藤水所体验到的世界几乎一模一样，相当的梦幻和惊人。于是，我开始怀疑《山海经》所记载的并不完全是我们所看到的世界，而是第三只眼在激活状态下所看到的另一个世界。

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里克·斯德拉斯曼（Rick Strassman）是美国新墨西哥大学的教授，他对死藤水有深入的研究，并出版了一本与此有关的书，名叫《DMT精神分子》（DMT: The Spirit Molecule）。里克·斯德拉斯曼认为，人类生存在物质的世界中，我们的大脑大部分时间接收着物质世界的频率，而死藤水能改变这种频率，让我们进入更高层次的时空维度，见识一个与我们完全不同的神奇世界，即我们感官无法感知的世界。



米开朗基罗的《创世纪》



西斯廷教堂的天顶壁画《创世纪》是米开朗基罗不朽的伟大作品之一。《创世纪》壁画以圣经《创世纪》为主线，包括九个部分《神分光暗》、《神分水陆》、《创造日月》、《创造亚当》、《创造夏娃》、《逐出伊甸园》、《诺亚祭献》、《洪水》、《诺亚醉酒》。

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其中《创造亚当》是整个天顶画中最动人心弦的一幕，这一幕没有直接画上帝创造亚当，而是画出神圣的火花即将触及亚当这一瞬间：从天飞来的上帝，将手指伸向亚当，像接通电源一样将灵魂传递给亚当。两个指尖轻轻一碰，人类便有了灵魂。

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这经典一幕在《超体》中再度重演，颇具象征意义。露西穿越时空，回到远古时代，看到人类始祖，同样名为露西的猿人。露西向猿人伸出手指，当两个指尖轻轻一碰，便开启了人类进化的历程。这里，露西相当于上帝的化身。

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另外，导演的巧妙构思还体现在，开头和结尾的关系。影片开头，理查提到的博物馆内人类第一个祖先名叫露西。当露西的手指触碰人类始祖，暗示着正是她激发了人类的进化。这里构成了一个时间环路（time loop），她是因，也是果；她是始，也是终。正好应了《圣经·启示录》中上帝之所言：“I am Alpha and Omega, the beginning and the end.”



摩西十诫和西奈山



影片最后，当露西的潜能开发到100%后，在四大分解，色身转化之前，她想给人类留下一个知识遗产，于是开始建造一个异次元的超级电脑。这个超级电脑的造型有点奇怪，像一座山。刚开始看时，我就知道它之所以呈现这个样子，绝非偶然，肯定具有某种象征性意义，只不过当时还不清楚是什么。

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接着当露西回归万有之后，这部超级电脑吐出了一个U盘，这时摩根·弗里曼饰演的诺曼教授接过，然后电脑自动解体。这一幕引发了不少吐槽，认为是本剧的一个败笔，缺乏想象力。露西都这么厉害了，还要整个U盘，不如干脆留下那部超级电脑得了。其实这个想法也曾在我的脑海里轻轻飘过。

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直到后来，我找到了这一幕的“圣经”联系。《圣经》中记载，摩西受到了神的感召，回到埃及，并带领居住在埃及的以色列人，返回故乡。在回乡的路上，摩西得到了神所颁布的《十诫》。《摩西十诫》据说是神在西奈山（Mount Sinai）的山顶亲自传给摩西的，是神对以色列人的告诫，摩西也因此被称为“律法颁布者”。

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所以，我认为超级电脑的山形结构，映射的正是西奈山，而U盘对应的则是承载着神之律法的石碑，自然而然，这里诺曼教授就相当于摩西。当初露西主动找诺曼教授时，向他展示了如神迹般的超能力。同样，耶和华感召摩西时，也向他展示了神迹和异象。情节和原型一一对应，可见导演独具匠心。



光明会象征



前面提到，《变形博士》里充斥着大量光明会的象征和符号，比如燃烧的十字架和都灵圣体裹尸布、多眼山羊头、变形蜥蜴、黑太阳、血月等。为了不引起反感，在此就不截图了。光明会就是《达·芬奇密码》里的神秘组织，后渗透进共济会内部。好莱坞电影中很多都被植入了光明会象征，当然这里有它的议程。



虽然《超体》的整体基调属于正面，但似乎还是隐含了光明会象征。在露西建造超级电脑的时候，出现了让一般观众，甚至是科幻迷都难以理解的一幕——她伸出的黑色触手在她所在的位置形成了一颗倒五芒星（从我们的视角看）。一般来讲，这一幕的表现手法本来就可以多种多样，画面还可以做到更加的美轮美奂，但为什么要以这样的方式呈现呢？

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这似乎是一个光明会象征，倒五芒星通常被和基督教恶魔“巴弗灭/巴风特”（Baphomet）联系在一起。巴弗灭表现为羊头人身，在巫术的传说里面，撒旦常常会化作一只羊的形状，在女巫聚会的场所上，供众女巫来膜拜之用。倒五芒星是一个魔法符号，头朝下象征着灵魂的堕落，刚好又形似山羊头，因此被认为是魔鬼的标志。塔罗牌中恶魔牌（The Devil）上面画的正是巴弗灭，其相关语是诱惑，对应星象是土星（可能和David Icke所说的“土星-月球矩阵”有关）。

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光明会的撒旦崇拜源自圣殿骑士团。1307年10月13日，星期五，法国国王腓力四世镇压了圣殿骑士团，逮捕了大批法国圣殿骑士并使用酷刑逼供。他们受到的指控就是崇拜或供奉巴弗灭。后来宗教裁判所将圣殿骑士团从欧洲主流社会中清洗了出去。这就是“数字13”和“黑色星期五”迷信的来源。根据《蒙淘克工程》，此后，圣殿骑士团分为两支，一支继承其传统，从法国迁往苏格兰，最后迁往美国；另一支迁往德国，建立了基地，最后激发出秘密社团，产生了希特勒。

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众所周知，撒旦又名路西法（Lucifer）。路西法曾经是天堂中地位最高的天使，在未堕落前担任天使长的职务。《圣经·以赛亚书》中有对路西法堕落前的描述。Lucifer是拉丁文，由lux（光，所有格lucis）和ferre（带来）所组成，意思是光之使者。所以《超体》中，女主角之所以叫露西（Lucy），可能和Lucifer有关。从西方神秘学角度上讲，电影的这一幕表现的是，露西在一个倒五芒星的法阵中，完成一个魔法仪式。黑色基调贯穿了整个仪式，这一点着实耐人寻味。

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说到这里，有必要声明一点，我并没有说吕克·贝松是他们中的一员。我相信他是想通过这部电影向人们传达一些积极正面的信息。他在采访中指出：“在此刻，我们的星球和这个星球上的居民，都深陷病态之中，我觉得这是个最好的时机去发问最本质的问题——我们从哪儿来，会到哪儿去，以及我们到底是谁。现在翻翻报纸，全是谁跟谁搞上了、明天天气好不好，花边八卦简直会让人类退化。我知道在《超体》里有很多动作戏，也有不少好玩的爆米花段落，但那都不是最重要的，我希望它有深度，能带来思考。我希望大家在看完电影之后会自己上网去搜索研究，对自己的大脑潜力和创造力了解更多。”



至于为什么《超体》里隐藏着这些令人困扰的意象，我就不知道了。光明会自有他们的方法。或许我们更应该问的是，为什么好莱坞的电影中，很多都被植入了光明会象征？相信由此引发的一系列问题会把我们带进一个更深的兔子洞里。



时间旅行与蒙淘克工程



当露西的潜能开发到一定程度后，她开始拥有控制时间和穿越时空的能力。从物理学角度来讲，一个光子从A点到B点至少有两种方式：动与不动。假设A和B相距1光年，那么动需一年，不动则一瞬。除虫洞效应外，这种“瞬间移动”或“超距传输”还有赖于量子的“非定域性”（non-locality）。它没有速度可言。也就是说，量子可以同时存在于两个地方（bilocation）。永嘉禅师在回答六祖惠能时说的好：“本自非动，岂有速耶？”



另外我发现，露西坐在椅子上进行时间旅行的这一幕隐藏着一个原型。这一原型在有关时间旅行和心灵控制这类题材的电影中一再出现，比如《全面回忆》、《移魂都市》、《时间机器》和《超时空接触》。该原型和美国的秘密项目蒙淘克工程（the Montauk Project）有关。这项工程主要研究人类的心灵力量（psychic power）和时间旅行，在此过程中，研究人员研发出了一把能够增强心灵力量的椅子，被称为“蒙淘克椅”（the Montauk chair）。就是在这把椅子上，时间旅行实验的初级灵媒邓肯·卡麦隆（Duncan Cameron）打开了时空隧道。

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蒙淘克工程的源起可以追溯到1943年的费城实验（Philadelphia Experiment），后来纳粹科学家通过回形针计划（Project Paper Clip）进入到了这一项目。二战后，美国开始了为期30年的秘密研究，从最初的彩虹计划（Project Rainbow）到中期的凤凰工程（Project Phoenix），再到后来的从1970年代初期到1980年代中期的蒙淘克工程。1972年，蒙淘克项目全面展开了心灵控制实验，人类、动物和其他既有意识形态都是实验的对象。此后，从中又衍生出了HAARP计划（High frequency Active Auroral Research Program，高频主动极光研究项目）。



蒙淘克项目期间，一系列实验最终导出了一个结论：意念可以扭曲时间。数年的不懈研究，时间通道得以打开，大量冒险的实验得以进行。在该项工程中，具备可控性的时间旅行大概出现在1983年之前的两三年。当我看到电影《前目的地》（Predestination）里，时间特工说，他们发明时间旅行的时间是1981年时，我愣了一下，因为这里出现了和蒙淘克工程有关的时间同步性。多亏了《蒙淘克工程》四部曲的作者彼得·穆恩（Peter Moon）的努力，才将这段尘封的历史带到了公众的视野。由于书里面的内容颇具争议性，所以请读者自辨。



存在与时间



露西和诺曼教授在探讨存在论（Ontology）的问题时，露西说道：“假设一辆车在马路上奔驰，再把速度无限提高，车子就会消失。我们该如何证明车子的存在？时间就是存在的证明。时间才是唯一的测量单位，时间证明了物质的存在。没有时间，我们就不存在。”据说这段对话参照了霍金《时间简史》里的观点，但未免有点断章取义。不过你可以说，这是在潜能开发到50%时露西的认识。

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这个思想实验确实很有意思，源于爱因斯坦的构想。对于电影里露西由此得出的结论，我不敢苟同。如果时间就是存在的证明，那么什么又是时间存在的证明？没有存在，何来时间？当车子的速度超越光速后，车子的确会消失，但并不代表它就不复存在，最多只能说明它超出了我们的感知范围。此时，处于三维“空间-时间”的我们既无法证明它的存在，也无法证伪它的存在。因此，直接跳到“时间就是根本”这一结论，存在着明显的逻辑断层。其实，在影片最后，当露西超越时空，与宇宙合一之后，她以另一种方式证明了她的存在，也就是在此处，她推翻了前面的观点。

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1983年霍金和哈特尔发表论文《宇宙的波函数》，开创了量子宇宙学的研究。他们认为，宇宙的量子状态由波函数来描述，而这宇宙的波函数是Wheeler-DeWitt方程的解。Wheeler-DeWitt方程是物理学家John Wheeler和Bryce DeWitt提出的大一统理论（Grand Unification Theory）的一个数学框架。物理学家Carlo Rovelli指出：“有人发现时间从Wheeler-DeWitt方程中消失了，或许最好的思考量子现实的方法是放弃时间的概念——关于宇宙的基础描述一定是和时间无关的。”很多物理学家相信，任何对20世纪两个最伟大的物理学说（相对论和量子理论）的成功融合都会不可避免地导向一个最终不存在时间的宇宙。

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过去几十年来，科学家们已经知道所有“固体”物质事实上一直在不继地出现和消失，物质化和非物质化。当“粒子”变成“波”时，它会在时间中展开——同时存在于过去、现在和未来。杜威·拉森（Dewey Larson）博士通过假设时间是三维的，为我们的宇宙建立了一个非常成功的模型——互反系统（the Reciprocal System）。他得出结论，存在着一个三维的时间区域，在《一的法则》中被称为“时间-空间”（time-space），它与我们自身的三维“空间-时间”（space-time）交相互成。在我们的现实中创造出空间的所有这些能量同时为平行现实中的时间提供动力，反之亦然。下面是我画的一个简单的概念图。

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爱因斯坦曾给速度下了一道限令。根据狭义相对论，当一个物体接近光速时，它的质量会趋于无穷大，而且时间也会变得越来越慢，从而使得它无法真正超越光速。这件事本身就很有趣，光有速度极限意味着存在一个边界，但这应该不是光本身的局限。当触碰到这一边界时，或许你所看到的现实会变得很不一样，这里隐藏着一个90°角——前三维和第四维所形成的直角。更为有趣的是，当Ginzburg博士反转爱因斯坦的方程后发现，原子的速度达到或超过光速时它们会失去质量。当一个原子进入时间-空间后，它便不再被我们所处的空间-时间中的重力所影响。然而，如果原子（或时间-空间中的能量漩涡）开始失去它的速度和动能，重力就会又把它拉回到空间-时间中。

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杜威·拉森认为，我们看到的这个空间，这个已知的宇宙，严格来说，一点都不“真实”。时间-空间的平行现实同样也不真实。唯一真实存在的是拉下时空帷幕后所剩下的骨架。空间和时间之间的能流交换一直发生在每个原子的内部。这也意味空间只是一个幻象，并且每一个点最终都是宇宙的中心。正如佛在《金刚经》中所说：“如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”



三昧真火及虹化现象



《变形博士》中，艾迪在当地导游的带领下，来到一个原始部落。他问酋长喝了药水之后会发生什么，酋长说：“你的灵魂会回到最初的状态，未生时的状态。然后你会被推进‘空’（The Void）中，并看到一个点，这个点会变成一道裂缝。这就是空无间的裂缝，你的初生灵魂正是从这空无中来。



前面说到，在实验最后的高潮中，艾迪不仅经历了意识的转变，也经历了身体的变化，同时迸发出了巨大的能量。在《超体》中，这一幕也发生在了露西身上。当她吸收最后几包CHP4后，同样也迸发出了强大的能量。虽然我还不太理解为什么会有这一幕，但我觉得这可能和三昧真火与虹化现象有关。

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虹化是得道高僧在圆寂时出现的一种神秘现象。据说，修炼大圆满到很高境界的高僧在圆寂时，其肉身会化作一道彩虹而去，进入佛教所说的空行净土的无量宫中。虹化可分为正等虹化和现前虹化。正等虹化，即在圆寂虹化时，肉身直接成就虹身，飞入清净刹土。现前虹化，即在圆寂虹化时，以三昧火焚烧异熟肉身，成就光蕴虹身，并会出现虹光、地动，彩云等等瑞相；有时身体缩小结成硬块，或者仅剩下头发、指甲，有时甚至什么也没剩下。



Discovery探索频道有一部纪录片《西藏肉身佛》（Mystery of the Tibetan Mummy），就是专门探索这一神秘现象。在西藏历史上，虹身成就的事例非常之多，最惊人的记载出自于《前译光明史》。据说从噶丹巴德协修建白玉噶托寺，而形成宁玛派中噶托法系后的七百年间，竟然共有十万人获大圆满虹化光明身成就。大圆满中，虹身成就被认为是已转化或消融了业力之身的证量体现，有虹光身、光蕴身、大迁转虹光身三种方式。

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在佛教中，类似于虹化这种身体发光与自然焚烧的成就，并非只有大圆满法所独有，早在佛陀当年圆寂时就已经出现。这种火光三昧的成就，并非佛祖所独有，也流传禅门之中，成为了一门历经数十代传承的法要。例如西土禅门的二祖——阿难尊者在圆寂时，也显示出相似的火光定成就。在《大唐西域记》中，就有这样的记载：“即升虚空，入火光定，身出烟焰，而入寂灭。”从那以后，禅门的西土祖师身上，屡次出现这种火光三昧的成就。



《五灯会元》中多有记载，如十五祖迦那提婆尊者，“祖说偈已，入奋迅定，身放八光，而归寂灭。” 十八祖伽耶舍多尊者，“祖付法已，踊身虚空，现十八种神变，化火光三昧，自焚其身。”《六祖坛经》中也提到，惠能祖师圆寂时的情景：“师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：‘吾行矣！’奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。”

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对于虹化现象，现代科学还知之甚少。《超体》中，露西所释放的强大能量，或许就是一种非常根本的生命潜能，又称“拙火”。南怀瑾先生说：“拙火，以道家来讲，就是先人一炁，就是先命还没有来的时候，宇宙本体根根上来的那股力量。”由此可见，吕克·贝松对此有过研究，要不然影片中根本不会出现这一幕。另外，露西最后完全转化色身，消失于无形，其实就是一种虹身成就。



惊鸿一瞥终非悟道



在《知觉之门》中，赫胥黎指出，我们灵魂深处一直有着超越自我的冲动。当人们不管出于什么原因，没能藉由宗教崇拜、善行善举和精神训练超越自身，他们就会诉诸于宗教的化学替代物——酒精、鸦片、大麻等等。理论上讲，每个人都应该能在某种纯粹或应用的宗教中获得自我超越。然而实际上，这种臻至圆满的心愿却难以实现。这也是为什么在地球的每个角落，无论是原始文明还是高级文明，你都能发现人们出于宗教目的而使用这些影响意识状态的物质。



虽然大部分服用麦司卡林的人体验到愉悦的转变，但也有小部分人却感觉如同身处炼狱。这和一个人的身心状态有关。麦司卡林虽然开启了马利亚之路（Way of Mary），但却关闭了通向马大之路的门（Way of Martha，马大和马利亚是伯大尼村的一对姊妹，马大常常接待耶稣和他的门徒，事事都想做得妥善周到，但却不明耶稣的心意，因此受称赞的，反而是安闲听道的马利亚）。它虽能让你进入冥想（contemplation，有“凝视、沉思”之意）——但却是一种与行动，甚至是行动的意愿不相兼容的冥想。尽管在某种程度上，所有一切都完美地如其所是，但在某个地方，麦司卡林服用者总觉得有什么不对。

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要如何才能协调这净化了的知觉和对人际关系的恰当关心，以及那些必要的琐事和义务，更不用说慈善义举和践行慈悲了？他的问题本质上和寂静主义者、阿罗汉，以及从另一个层面讲，山水画家、人物静物画家所遇到的一样。麦司卡林无法解决这一问题，它只会如天启般使问题更加呈现。只有那些以正确的行为，和始终如一且随缘自在的清净戒心准备践行正确世界观的人，才能找到最终圆满的解决之道。



与寂静主义者成对照的，是积极沉思者（active-contemplative），是圣人，用爱克哈特（Eckhart）的话来说，是为了带给他生病的兄弟一杯清水，准备从七重天下来的人。与脱胎离形进入无余涅槃的阿罗汉成对照的，是菩萨——对其而言，娑婆和净土无二，并且对于其无尽慈悲，一切众生都是提供真知灼见和践行善举的机缘。而在艺术的世界，与维米尔（Vermeer）和其他人物静物画家，与中国和日本山水画大师，与康斯太勃尔（Constable）和透纳（Turner），与西斯莱（Sisley）、修拉（Seurat）和塞尚（Cézanne）成对照的，是伦勃朗（Rembrandt）那兼收并蓄的艺术之作。

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不管怎样，最终药力一旦失效，境界一旦退转，人们又会从天堂落回凡尘。致幻之旅，路尽于此；惊鸿一瞥，终非悟道。何者为道？《中庸》有云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”何为证道？永嘉禅师在《证道歌》里说的好：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。”



赫胥黎很中肯地说道：“我不会愚蠢到将在麦司卡林或其他药物影响下所发生之事等同于人生终极目的的实现：开悟（Enlightenment），荣福直观/真福神视（the Beatific Vision）。我表示的只是，麦司卡林体验是天主教神学家所说的一种‘无偿恩典’（gratuitous grace），未必通往救赎，但却有着潜在的助益。得以挣脱平凡知觉的框框，在永恒的几个小时里窥视内外世界，并非好似它们对于沉迷在生存之中的动物或沉迷于言语和观念的人类所呈现的那样，而是如同‘总体心识’直截了当和无条件的理解那般——这是一种对于任何人，尤其是知识分子来说无价的体验。