旅美华人学者：当代的中国人不是真正的中国人

当代中国有一种“喜欢听好听的，不喜欢听不好听的”风尚。老百姓们喜欢受表扬，不喜欢受批评；老师们喜欢讲阳光心态，不喜欢讲苦其心志；新闻工作者喜欢报喜，不喜欢报忧；学者们喜欢横空出世搞建构，不喜欢在继承的基础上搞批判。.然而，良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。这句“当代的中国人不是真正的中国人”听起来真的不舒服，真的逆耳，甚至刺耳。王老师所指的“当代的中国人”是指部分的中国人，但是，所有的中国人应该听听，应该想一想，为什么王老师要如此说，如此骂。他疯了吗？

其实，不仅王老师在“骂”，许多有良知的中国人也在检讨，譬如当今的蒋清越先生，又譬如百年前的辜鸿铭先生。不仅中国人在反思，外国人也这么认为。韩国人在网上经常怀疑当今的中国人不是真正的中国人。日本人更是在百年以前就叫嚣：“宋代以前的中国人是中国人，宋代以后的中国人不是中国人，是支那人。”当中国人说出这句不好听的话的时候，我们已经难受了，假如听到外国人说咱们不是真正中国人的时候，我们又该是何种心情呢？

所以，我们不要以一句话是否好听就简单支持或反对。这句话里有深意，我们有必要用心听一听。

什么是中国人？什么是真正的中国人？应该有个定义，应该有个标准。有些人，把生活在黄土大地上的人们称为中国人，那么在这一定义下，目前“当代”中国人都是中国人，包括生活在这里的外国人也是中国人。另一些人，可能把持有中华人民共和国护照或身份证的人称为“中国人”，那么，在这一定义下，当代所有的中国人也都是中国人，包括那些加入中国国籍的外国人，也算中国人。这两种定义似乎没有问题。而偏偏有些韩国人、日本人乃至世界许多民族的人，他们不这么看，他们不这么定义一个民族的人。他们是如何定义的呢？韩国人认为，只有传承并认同韩国文化的人叫韩国人；日本人认为，只有传承并认同日本文化的人叫日本人；欧洲人认为，只有传承并认同欧洲文化的人才是欧洲人；美国人认为，只有传承并认同美国文化的人才是真正的美国人。.由此可以推论出他们对中国人的定义—只有传承并认同中国文化的人，才是真正的中国人。在这个定义下，难怪有外国人说当代许多中国人不是真正的中国人，因为在当今中国，真正传承自己的文化并且认同的人，太少太少。有良知的中国人都在反省。

辜鸿铭先生是如何定义“真正的中国人”的呢？他说，一个真正的中国人，应该是同时具备小孩天真烂漫与老人成熟理性双重美德的人，他既不太天真，也不太成熟。照此标准，当今中国的中国人不多。王老师心中“真正的中国人”应该是什么样子呢？首先，中国人是应该有传承的、认祖宗的；其次，中国人是应该认同自己文化的；第三，中国人是高度智慧的民族。王老师对中国人的定义，是文化意义上的、精神意义上的，代表着许多有识之士的见解。当某个国家、某个民族的人开始丢掉自己的祖宗，开始不认同自己文化的时候，这个人就不再是这个国家、这个民族的人了。

笔者认为，文化意义上的定义更准确、更有说服力。“当代的中国人不是真正的中国人”，虽然不好听，但是它接近实相。它同时也给我们一个警醒：不要认为我们生活在黄土大地上，持有中国的身份证就是中国人。它也同时警醒我们不要数典忘祖，“抬错棺材，哭错祖宗”。有本则昌，无本则竭。当我们割断了历史，忘记了祖宗，丢掉了文化的时候，我们就不再是真正的中国人了。它似乎又在告诉我们：知耻而后勇。如果我们真的以“不是一个真正的中国人”为耻，那我们是否应该争口气，做一个真正的中国人呢？

有些人可能并不服气，他们认为就算以文化来定义中国人，许多人也应该被称为中国人。殊不知，历经170年的西化历史，我们的国家，我们的民族，我们的文化，我们的社会，我们的伦理，已经有了巨大的改变。我们的文化基因甚至都已经西化。中国文化有基因吗？当然。玉的文明，诗的教化，易的精神，禅的涵养，中医的智慧，经、史、子、集，儒、释、道，都是中国文化的基因。然而，当代的中国人，咱们扪心自问一下，我们究竟懂多少？我们现在满脑子都是科学、技术、发展、进化、哲学、信仰、民主、自由、管理、现代化等西方概念，我们的思维也西方化了，以逻辑理性、线性思维为高明，我们已经不知道真正的中国人曾经是何等的智慧。他们的思维观，他们的天人观，他们的变化观，他们的道德观，他们对于生命、人生、宇宙的深刻认识，曾经引领着人类几千年的文明。然而，近代以来，这个伟大的民族却堕落了，“极高明而堕落”。许多人几乎彻底丢掉了自己的文化，这样的人如何够资格称为“中国人”？

即便那些号称“传承并认同中国文化的人”也未必是真正的中国人。因为，这里还有一个问题就是：什么是“真正的中国文化”。西化日久，迷失太深，我们中的许多人已经没有辨认的能力，譬如，有些人戴着“西方哲学”的有色眼镜对中国文化加以分析整理，结果丢掉了中国文化真正的精神和特色；有些人认为中国文化就是儒家文化，而儒家文化就是一个孔子；另有一些人，认为中国文化就是适应农业文明的文化，而农业文明注定要让位于工业文明，因而是一种落后的文化；还有人将中国传统文化的糟粕视为精华，大讲特讲；还有一些人，搞复古运动，倡导“读经”，他们认为读经就是搞中国文化，至于把长城、故宫、兵马俑等遗产、遗迹、古董当作中国文化精华的人，更是大有人在。这些人哪里懂中国文化？他们分明是以西方的思维“强奸”真正的中国文化。

那么，什么是真正的中国文化？王老师在《中国文化“三关”论》一文中给出了精辟的定义。首先，要过诸子百家关。中国文化是杂交文化，包容文化。只通一家的学者，是不够资格谈真正的中国文化的。其次，要过“经史合参”关。中华文明绵延不绝，源远流长。要了解真正的中国文化，必须走进中国历史文化的心灵深处，用心去感受中国先民探索宇宙社会人生大道的心路历程。第三，要过“佛禅文化”关。禅文化，是儒、释、道三教合一的产物，不懂禅文化就没法谈中国文化。然而现在，不要说过三关，就是过一关的中国人有几人？

行文至此，有人可能会感觉到做文化意义上的中国人的确不容易。于是，他们会说：时代变了，我们应该用“新文化”来定义新的中国人了。那么，请问诸君：当今中国有真正的文化吗？有识之士都会发现：我们正处于一个西不西、东不东、古不古、今不今的时代。如果说“没有文化”也算是一种文化，那么生活在这块黄土大地上的中国人，可谓多矣。

中国文化、中国人，曾经是伟大、智慧的象征，文明的源泉。然而，今天这两个名词，不再伟大，不再智慧了。这才是全体当代中国人真正应该反思的地方。

所幸的是，我们的根并没有断，我们的心法并没有绝，我们完全可以“争口气”，做一个真正伟大智慧的中国人。

今天北京的地铁里，要下车的人跟前面的人说的是“让一下！”，用的是命令的口吻。而中国祖先在类似情况下一直用的词是“借过”、“劳驾”。今天的有些中国人在公众场合，会因为争座位而大打出手。而在中国历史上，两个人即使要比武，比武之前也会相互作礼，完了之后还要谦让一番，输的会说“领教”，赢的要说“承让”。真是“其争也君子”。

昨天与从事家庭教育的朋友李烨聊天，说到当今中国的孝道。现在中国“孝子”的意思，多半不是“孝顺父母的子女”，而是父母“孝顺儿子”的“孝子”的意思了。笔者了解到，在一些城市里，很多父母有这样的观念：子女只要不从父母那里要求太多，不要求父母为自己出钱买房之后还要买车，就已经是很“孝顺”了。能够自己通过努力找到一份工作而不连累父母托关系找人，已经是谢天谢地了。至于子女孝养父母，为父母分忧，那是想都不敢想的。现在的中国社会，六个大人宠爱一个孩子的现状十分普遍，孩子都是“小皇帝”了。看到一些广告画上，六个大人把孩子围在中央，显得很幸福的样子，实际上这种蜜罐里泡大的孩子长大了是幸福还是叫人头疼，他们是否知道孝敬长辈，还真是大问题。

不可否认还有很多人仍然有“孝”的意识，但是对于什么是真正的孝，却十分茫然。李烨谈到她接触到的一个很有钱的企业主，家里雇了几个保姆服侍自己的母亲，一个负责按摩，一个搞清洁，一个做饭，但是自己却几乎不花时间和心思与母亲交流。李烨建议他说，应该自己身体力行关心一下母亲，比如亲自给她做做按摩，陪母亲好好说说话等，而不是只是相信花钱请人就可以达到孝养母亲的目的。这个企业主听了睁大了眼睛，表示没有听到过孝道还有这么多道理。其实这个道理，孔子早就说过了：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”要用一点设身处地的关怀之心侍奉父母，才是人类该有的孝。

在现在的很多年轻女孩看来，嫁人之后孝敬公公婆婆，简直是“迂腐不化”的思想。笔者曾问一个白领女性，如果结婚后要跟公公婆婆一起住，会怎么样。她的回答是：“那太恐怖了！”还有女性提出这样的择偶标准：“有车有房，父母双亡。”可见在许多所谓“现代人”那里，自私和个人享乐主义的放纵，到了什么样的地步！哪里还有一点点“温柔敦厚”、“宜其家室”的味道呢？相反，我们看到的是许多人对“野蛮女友”的推崇，对舞台上搔首弄姿的女明星的青睐，是对不顾家庭、不生孩子、或者生了孩子也无心教育的所谓“女强人”的热捧。

片面地崇尚个人自由，是学习西方文化过程中对西方文化的误读。西方的主流文化，并不赞成没有忌惮的个人自由，任何人都是要尊重别人的。更重要的是，西方的文化基础是基督教，对上帝的敬畏和依归多多少少在欧美人意识中还是存在。所以西方人的幸福，在相当大程度上还是可以通过宗教信仰来保证。一个人家庭遇到了困难，还可以在教堂里寻找安慰。但是，中国文化的基础是建立在人与人和谐相处的文化上，中国人历来崇尚的是“修身齐家治国”，但是现在许多的中国人，早已把“修身”当作了迂腐不化，所以“齐家”又如何谈起，个人的幸福又从哪里得到保证呢？我们是因为丢失了自身的文化传承，所以才在现代生活中找不到方向了。

笔者感觉到，越进入中国文化深处，越发会有“当代的中国人不是真正的中国人”的感叹。王老师还说到，要找真正的中国人，要去日本，乃至去韩国。笔者迄今唯一一次踏上日本国土，是在东京成田机场转机。就是在机场的这一次经历，已经让笔者生出很多感叹，当时就发了感慨，写了文章《在东京成田机场找到中国人丢失的“礼”》，这里摘录片段。

在转机的安检处，一名女工作人员很礼貌地用英语询问，行李里是否有液体物品，并提醒我把手提电脑拿出来。安检完之后，一名负责安检的男子不断向我鞠躬，连说着“谢谢”。这种场景，只是曾经在电视里看到过。当这个个子比我高不少的男子，因为我配合了安检而不断向我鞠躬致谢的时候，我确实感受到了对方的一种谦恭和自己的被尊重。

离飞机起飞时间还有几个小时，我于是在机场里闲逛。因为好奇，我随时拍下我认为有意思的画面。机场里有一些很有日本特色的小店，当然更让我感觉有意义的是日本人的行为举止。

在一个小店里，我举起相机想要拍照，一个正在整理货架的女售货员以为我是要拍货架上的物品，于是就放下整理物品的活，起身让开。我问她是否能拍她工作的画面，她微笑了一下，于是就又开始整理物品，配合我拍照。在另一些小店里，当我举起相机拍一些店员工作的画面时，他们也都很配合。

闲逛到一家书店里，负责收款的男店员的礼貌让我印象深刻。一个顾客买了几张明信片，走向收款台。男店员微笑着鞠躬问好，交完钱之后，店员又对顾客鞠躬了好几次，依旧是不断地说“谢谢”。这名带着亚洲面孔的顾客显然不是日本人，对店员的礼貌，他显得有些受宠若惊。

一个专卖日本商品的店里，两名身着日本传统服装的年轻女子轻轻地整理着货品，店里的气氛有一种清雅的味道。很多店里的摆设，精致而灵巧，让人感受到一种精致的用心，让人很愿意久留。

说日本人的好处，在目前的中国，仍然是一件比较敏感的事，但是我还是想说一下自己的感受，最主要的原因是，从日本人身上，如果我们足够虚心，能够得到些什么。鞠躬、微笑、感谢的言语，体现的是礼貌和谦恭。在成田机场看到的一切，让人感觉舒服。这种心情，与众所周知的近代中日历史无关。

我所见到的几个普通日本人身上，有一种我们中国人曾经熟悉和用心践行的东西：礼仪。这让我触动。这种触动，也更因为日本人的这种礼仪，其根本是历史上从中国文化学习得来的精神，一种用至诚之心待人接物的精神。

有人听笔者谈了在成田机场的体会后，发表不同意见说，机场是窗口，他们总要把窗口弄得好些。但是，北京首都机场也是窗口，爱面子的中国人，也许更想把这个窗口弄得好些，但是任由再怎么修饰，服务人员的举手投足之间，总是让人感受到一种心不在焉和缺乏礼貌。

在美国夏威夷大学进修期间，住的宿舍里有很多日本大学生。笔者跟他们接触不少，总体感觉他们跟同龄的中国大学生相比，整体气质完全不同，他们对人的礼貌，对自我的克制，都让人印象很深。

听过到过日本的中国朋友讲述在日本的所见，也读过一些关于日本社会的书，这样的例子比比皆是：在几万人的体育场里，比赛过后，看台上没有垃圾；商场开展促销活动—一日元买价值约十万日元的电脑，在东京最冷的一月份里，购物者自动组织起来排成长队，无人插队；泡温泉的时候，每个人先主动洗净自己的身子，以保持温泉水的清洁，以免影响他人。

而2011年3月11日日本大地震中，日本人更是体现了良好的国民性。一个见证了日本地震的中国网友如此描述震后日本的情形：

困守在高楼平台上等待救援的人们，却没有一丝慌乱。在站外数百米停驶的火车上，人们一个接一个排队下车，消防队员帮助带孩子的妇女扛起婴儿车。在东京的街上，车流依然，人流依然，没有一点失序。在体育馆和学校以及操场避难的人们，离开的时候，把所有垃圾收拾得干干净净，连片纸屑都没有，好像什么都没发生。年轻人帮助老人，男人帮助女人，大家帮助大家。地铁停驶，成千上万的人们步行回家，没有一点喧哗，长长的车龙，听不到一声喇叭声。人人都很安静，也很肃穆，所有该排的队都在排，一丝不乱。没有趁乱打劫的，也没有警察，警察都去救灾了。电话公司宣布电信通话免费；三得利公司宣布，所有街头饮料机，只需按键，就可以出饮料，意思是免费供应。

要谈到日本民族性以及日本文化受中国文化影响之深，不得不说到《武士道》一书。该书的作者新渡户稻造(有段时间，日本5000元纸币上的头像就是此人的)在书中生动而深入剖析了日本民族精神的依归—武士道。

“该活的时候能活，该死的时候慷慨而死，才可称为真正的勇士”，“个人应当为国家的兴亡而不惮于捐躯”，《武士道》一书中这种种的表达，不正是中国人熟悉的“舍生取义”、“为国捐躯”吗？日本核电站发生核泄漏后，工程师们为家人留好遗言，为了全体民众的安全，舍身驻守，也正是这种精神的指引吧。“心境平和，对命运温顺的态度，对不可避免的世事超然地服从，临危不惧，卑生并亲死的心境，都是禅教对武士道的启发与赐予。”看看日本人在经历特大天灾后的从容超然，不正是武士道所描写的这种精神的写照吗？

《武士道》一书中描述的仁、义、勇、礼、忠、孝等日本人的性格，完全来自于中国文化。但需要强调的是，武士道从中国文化吸取的，并不是纯粹儒家的思想，确切来说应该是禅文化。一般人所认为的日本人吸收了孔孟思想以及王阳明、朱舜水等人思想，也是经过唐宋时期禅文化整合后的孔孟思想以及宋明理学思想。唐宋时期，中国文化走向繁荣成熟，儒释道三教合流，汇归到了禅文化，宋明理学的精神核心，也是深受禅的影响。

除了在当今的日本和韩国更能够看到中国文化的精神，海外的中国人比生活在中国的中国人也更普遍显得有文化内蕴。由于他们的祖先早早就离开了祖国，在他们身上，较少受到近百年来丢弃传统文化之风的影响。

笔者在欧洲做记者期间，就有关丹麦华人的状况做过报道。在丹麦，华人很受当地社会的肯定。一位华人领袖告诉笔者，丹麦华人是丹麦的外来人口中最不惹是生非的一群。华人在遇到问题的时候，总是尽量自己想办法解决而不去麻烦政府，更不会向政府提一些过分的要求。丹麦一个议员告诉笔者，丹麦人认同华人，主要是因为华人自身良好的品质和努力。他们勤劳朴实，遵纪守法，赢得了丹麦社会的认可。据丹麦政府官员介绍，在丹麦的外来人口中，华人的刑事犯罪事例是最少的。丹麦前移民大臣博特·霍德先生对丹麦华人的良好作风进行表扬。他幽默地说：“如果丹麦的所有外来移民都能像华人一样，我这个移民大臣就要失业了。”当然，丹麦华人的表现只是海外华人的一个缩影。笔者在美国、德国生活期间，都能感受到当地华人身上良好的素质，既具有欧美文化中一些好的品质，更在文化深处继承了中国文化的好传统，比如包容、勤奋、朴实、推己及人等这样的品格。
http://news.ifeng.com/history/sh ... /03/9632929_3.shtml当代中国有一种“喜欢听好听的，不喜欢听不好听的”风尚。老百姓们喜欢受表扬，不喜欢受批评；老师们喜欢讲阳光心态，不喜欢讲苦其心志；新闻工作者喜欢报喜，不喜欢报忧；学者们喜欢横空出世搞建构，不喜欢在继承的基础上搞批判。.然而，良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。这句“当代的中国人不是真正的中国人”听起来真的不舒服，真的逆耳，甚至刺耳。王老师所指的“当代的中国人”是指部分的中国人，但是，所有的中国人应该听听，应该想一想，为什么王老师要如此说，如此骂。他疯了吗？

其实，不仅王老师在“骂”，许多有良知的中国人也在检讨，譬如当今的蒋清越先生，又譬如百年前的辜鸿铭先生。不仅中国人在反思，外国人也这么认为。韩国人在网上经常怀疑当今的中国人不是真正的中国人。日本人更是在百年以前就叫嚣：“宋代以前的中国人是中国人，宋代以后的中国人不是中国人，是支那人。”当中国人说出这句不好听的话的时候，我们已经难受了，假如听到外国人说咱们不是真正中国人的时候，我们又该是何种心情呢？

所以，我们不要以一句话是否好听就简单支持或反对。这句话里有深意，我们有必要用心听一听。

什么是中国人？什么是真正的中国人？应该有个定义，应该有个标准。有些人，把生活在黄土大地上的人们称为中国人，那么在这一定义下，目前“当代”中国人都是中国人，包括生活在这里的外国人也是中国人。另一些人，可能把持有中华人民共和国护照或身份证的人称为“中国人”，那么，在这一定义下，当代所有的中国人也都是中国人，包括那些加入中国国籍的外国人，也算中国人。这两种定义似乎没有问题。而偏偏有些韩国人、日本人乃至世界许多民族的人，他们不这么看，他们不这么定义一个民族的人。他们是如何定义的呢？韩国人认为，只有传承并认同韩国文化的人叫韩国人；日本人认为，只有传承并认同日本文化的人叫日本人；欧洲人认为，只有传承并认同欧洲文化的人才是欧洲人；美国人认为，只有传承并认同美国文化的人才是真正的美国人。.由此可以推论出他们对中国人的定义—只有传承并认同中国文化的人，才是真正的中国人。在这个定义下，难怪有外国人说当代许多中国人不是真正的中国人，因为在当今中国，真正传承自己的文化并且认同的人，太少太少。有良知的中国人都在反省。

辜鸿铭先生是如何定义“真正的中国人”的呢？他说，一个真正的中国人，应该是同时具备小孩天真烂漫与老人成熟理性双重美德的人，他既不太天真，也不太成熟。照此标准，当今中国的中国人不多。王老师心中“真正的中国人”应该是什么样子呢？首先，中国人是应该有传承的、认祖宗的；其次，中国人是应该认同自己文化的；第三，中国人是高度智慧的民族。王老师对中国人的定义，是文化意义上的、精神意义上的，代表着许多有识之士的见解。当某个国家、某个民族的人开始丢掉自己的祖宗，开始不认同自己文化的时候，这个人就不再是这个国家、这个民族的人了。

笔者认为，文化意义上的定义更准确、更有说服力。“当代的中国人不是真正的中国人”，虽然不好听，但是它接近实相。它同时也给我们一个警醒：不要认为我们生活在黄土大地上，持有中国的身份证就是中国人。它也同时警醒我们不要数典忘祖，“抬错棺材，哭错祖宗”。有本则昌，无本则竭。当我们割断了历史，忘记了祖宗，丢掉了文化的时候，我们就不再是真正的中国人了。它似乎又在告诉我们：知耻而后勇。如果我们真的以“不是一个真正的中国人”为耻，那我们是否应该争口气，做一个真正的中国人呢？

有些人可能并不服气，他们认为就算以文化来定义中国人，许多人也应该被称为中国人。殊不知，历经170年的西化历史，我们的国家，我们的民族，我们的文化，我们的社会，我们的伦理，已经有了巨大的改变。我们的文化基因甚至都已经西化。中国文化有基因吗？当然。玉的文明，诗的教化，易的精神，禅的涵养，中医的智慧，经、史、子、集，儒、释、道，都是中国文化的基因。然而，当代的中国人，咱们扪心自问一下，我们究竟懂多少？我们现在满脑子都是科学、技术、发展、进化、哲学、信仰、民主、自由、管理、现代化等西方概念，我们的思维也西方化了，以逻辑理性、线性思维为高明，我们已经不知道真正的中国人曾经是何等的智慧。他们的思维观，他们的天人观，他们的变化观，他们的道德观，他们对于生命、人生、宇宙的深刻认识，曾经引领着人类几千年的文明。然而，近代以来，这个伟大的民族却堕落了，“极高明而堕落”。许多人几乎彻底丢掉了自己的文化，这样的人如何够资格称为“中国人”？

即便那些号称“传承并认同中国文化的人”也未必是真正的中国人。因为，这里还有一个问题就是：什么是“真正的中国文化”。西化日久，迷失太深，我们中的许多人已经没有辨认的能力，譬如，有些人戴着“西方哲学”的有色眼镜对中国文化加以分析整理，结果丢掉了中国文化真正的精神和特色；有些人认为中国文化就是儒家文化，而儒家文化就是一个孔子；另有一些人，认为中国文化就是适应农业文明的文化，而农业文明注定要让位于工业文明，因而是一种落后的文化；还有人将中国传统文化的糟粕视为精华，大讲特讲；还有一些人，搞复古运动，倡导“读经”，他们认为读经就是搞中国文化，至于把长城、故宫、兵马俑等遗产、遗迹、古董当作中国文化精华的人，更是大有人在。这些人哪里懂中国文化？他们分明是以西方的思维“强奸”真正的中国文化。

那么，什么是真正的中国文化？王老师在《中国文化“三关”论》一文中给出了精辟的定义。首先，要过诸子百家关。中国文化是杂交文化，包容文化。只通一家的学者，是不够资格谈真正的中国文化的。其次，要过“经史合参”关。中华文明绵延不绝，源远流长。要了解真正的中国文化，必须走进中国历史文化的心灵深处，用心去感受中国先民探索宇宙社会人生大道的心路历程。第三，要过“佛禅文化”关。禅文化，是儒、释、道三教合一的产物，不懂禅文化就没法谈中国文化。然而现在，不要说过三关，就是过一关的中国人有几人？

行文至此，有人可能会感觉到做文化意义上的中国人的确不容易。于是，他们会说：时代变了，我们应该用“新文化”来定义新的中国人了。那么，请问诸君：当今中国有真正的文化吗？有识之士都会发现：我们正处于一个西不西、东不东、古不古、今不今的时代。如果说“没有文化”也算是一种文化，那么生活在这块黄土大地上的中国人，可谓多矣。

中国文化、中国人，曾经是伟大、智慧的象征，文明的源泉。然而，今天这两个名词，不再伟大，不再智慧了。这才是全体当代中国人真正应该反思的地方。

所幸的是，我们的根并没有断，我们的心法并没有绝，我们完全可以“争口气”，做一个真正伟大智慧的中国人。

今天北京的地铁里，要下车的人跟前面的人说的是“让一下！”，用的是命令的口吻。而中国祖先在类似情况下一直用的词是“借过”、“劳驾”。今天的有些中国人在公众场合，会因为争座位而大打出手。而在中国历史上，两个人即使要比武，比武之前也会相互作礼，完了之后还要谦让一番，输的会说“领教”，赢的要说“承让”。真是“其争也君子”。

昨天与从事家庭教育的朋友李烨聊天，说到当今中国的孝道。现在中国“孝子”的意思，多半不是“孝顺父母的子女”，而是父母“孝顺儿子”的“孝子”的意思了。笔者了解到，在一些城市里，很多父母有这样的观念：子女只要不从父母那里要求太多，不要求父母为自己出钱买房之后还要买车，就已经是很“孝顺”了。能够自己通过努力找到一份工作而不连累父母托关系找人，已经是谢天谢地了。至于子女孝养父母，为父母分忧，那是想都不敢想的。现在的中国社会，六个大人宠爱一个孩子的现状十分普遍，孩子都是“小皇帝”了。看到一些广告画上，六个大人把孩子围在中央，显得很幸福的样子，实际上这种蜜罐里泡大的孩子长大了是幸福还是叫人头疼，他们是否知道孝敬长辈，还真是大问题。

不可否认还有很多人仍然有“孝”的意识，但是对于什么是真正的孝，却十分茫然。李烨谈到她接触到的一个很有钱的企业主，家里雇了几个保姆服侍自己的母亲，一个负责按摩，一个搞清洁，一个做饭，但是自己却几乎不花时间和心思与母亲交流。李烨建议他说，应该自己身体力行关心一下母亲，比如亲自给她做做按摩，陪母亲好好说说话等，而不是只是相信花钱请人就可以达到孝养母亲的目的。这个企业主听了睁大了眼睛，表示没有听到过孝道还有这么多道理。其实这个道理，孔子早就说过了：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”要用一点设身处地的关怀之心侍奉父母，才是人类该有的孝。

在现在的很多年轻女孩看来，嫁人之后孝敬公公婆婆，简直是“迂腐不化”的思想。笔者曾问一个白领女性，如果结婚后要跟公公婆婆一起住，会怎么样。她的回答是：“那太恐怖了！”还有女性提出这样的择偶标准：“有车有房，父母双亡。”可见在许多所谓“现代人”那里，自私和个人享乐主义的放纵，到了什么样的地步！哪里还有一点点“温柔敦厚”、“宜其家室”的味道呢？相反，我们看到的是许多人对“野蛮女友”的推崇，对舞台上搔首弄姿的女明星的青睐，是对不顾家庭、不生孩子、或者生了孩子也无心教育的所谓“女强人”的热捧。

片面地崇尚个人自由，是学习西方文化过程中对西方文化的误读。西方的主流文化，并不赞成没有忌惮的个人自由，任何人都是要尊重别人的。更重要的是，西方的文化基础是基督教，对上帝的敬畏和依归多多少少在欧美人意识中还是存在。所以西方人的幸福，在相当大程度上还是可以通过宗教信仰来保证。一个人家庭遇到了困难，还可以在教堂里寻找安慰。但是，中国文化的基础是建立在人与人和谐相处的文化上，中国人历来崇尚的是“修身齐家治国”，但是现在许多的中国人，早已把“修身”当作了迂腐不化，所以“齐家”又如何谈起，个人的幸福又从哪里得到保证呢？我们是因为丢失了自身的文化传承，所以才在现代生活中找不到方向了。

笔者感觉到，越进入中国文化深处，越发会有“当代的中国人不是真正的中国人”的感叹。王老师还说到，要找真正的中国人，要去日本，乃至去韩国。笔者迄今唯一一次踏上日本国土，是在东京成田机场转机。就是在机场的这一次经历，已经让笔者生出很多感叹，当时就发了感慨，写了文章《在东京成田机场找到中国人丢失的“礼”》，这里摘录片段。

在转机的安检处，一名女工作人员很礼貌地用英语询问，行李里是否有液体物品，并提醒我把手提电脑拿出来。安检完之后，一名负责安检的男子不断向我鞠躬，连说着“谢谢”。这种场景，只是曾经在电视里看到过。当这个个子比我高不少的男子，因为我配合了安检而不断向我鞠躬致谢的时候，我确实感受到了对方的一种谦恭和自己的被尊重。

离飞机起飞时间还有几个小时，我于是在机场里闲逛。因为好奇，我随时拍下我认为有意思的画面。机场里有一些很有日本特色的小店，当然更让我感觉有意义的是日本人的行为举止。

在一个小店里，我举起相机想要拍照，一个正在整理货架的女售货员以为我是要拍货架上的物品，于是就放下整理物品的活，起身让开。我问她是否能拍她工作的画面，她微笑了一下，于是就又开始整理物品，配合我拍照。在另一些小店里，当我举起相机拍一些店员工作的画面时，他们也都很配合。

闲逛到一家书店里，负责收款的男店员的礼貌让我印象深刻。一个顾客买了几张明信片，走向收款台。男店员微笑着鞠躬问好，交完钱之后，店员又对顾客鞠躬了好几次，依旧是不断地说“谢谢”。这名带着亚洲面孔的顾客显然不是日本人，对店员的礼貌，他显得有些受宠若惊。

一个专卖日本商品的店里，两名身着日本传统服装的年轻女子轻轻地整理着货品，店里的气氛有一种清雅的味道。很多店里的摆设，精致而灵巧，让人感受到一种精致的用心，让人很愿意久留。

说日本人的好处，在目前的中国，仍然是一件比较敏感的事，但是我还是想说一下自己的感受，最主要的原因是，从日本人身上，如果我们足够虚心，能够得到些什么。鞠躬、微笑、感谢的言语，体现的是礼貌和谦恭。在成田机场看到的一切，让人感觉舒服。这种心情，与众所周知的近代中日历史无关。

我所见到的几个普通日本人身上，有一种我们中国人曾经熟悉和用心践行的东西：礼仪。这让我触动。这种触动，也更因为日本人的这种礼仪，其根本是历史上从中国文化学习得来的精神，一种用至诚之心待人接物的精神。

有人听笔者谈了在成田机场的体会后，发表不同意见说，机场是窗口，他们总要把窗口弄得好些。但是，北京首都机场也是窗口，爱面子的中国人，也许更想把这个窗口弄得好些，但是任由再怎么修饰，服务人员的举手投足之间，总是让人感受到一种心不在焉和缺乏礼貌。

在美国夏威夷大学进修期间，住的宿舍里有很多日本大学生。笔者跟他们接触不少，总体感觉他们跟同龄的中国大学生相比，整体气质完全不同，他们对人的礼貌，对自我的克制，都让人印象很深。

听过到过日本的中国朋友讲述在日本的所见，也读过一些关于日本社会的书，这样的例子比比皆是：在几万人的体育场里，比赛过后，看台上没有垃圾；商场开展促销活动—一日元买价值约十万日元的电脑，在东京最冷的一月份里，购物者自动组织起来排成长队，无人插队；泡温泉的时候，每个人先主动洗净自己的身子，以保持温泉水的清洁，以免影响他人。

而2011年3月11日日本大地震中，日本人更是体现了良好的国民性。一个见证了日本地震的中国网友如此描述震后日本的情形：

困守在高楼平台上等待救援的人们，却没有一丝慌乱。在站外数百米停驶的火车上，人们一个接一个排队下车，消防队员帮助带孩子的妇女扛起婴儿车。在东京的街上，车流依然，人流依然，没有一点失序。在体育馆和学校以及操场避难的人们，离开的时候，把所有垃圾收拾得干干净净，连片纸屑都没有，好像什么都没发生。年轻人帮助老人，男人帮助女人，大家帮助大家。地铁停驶，成千上万的人们步行回家，没有一点喧哗，长长的车龙，听不到一声喇叭声。人人都很安静，也很肃穆，所有该排的队都在排，一丝不乱。没有趁乱打劫的，也没有警察，警察都去救灾了。电话公司宣布电信通话免费；三得利公司宣布，所有街头饮料机，只需按键，就可以出饮料，意思是免费供应。

要谈到日本民族性以及日本文化受中国文化影响之深，不得不说到《武士道》一书。该书的作者新渡户稻造(有段时间，日本5000元纸币上的头像就是此人的)在书中生动而深入剖析了日本民族精神的依归—武士道。

“该活的时候能活，该死的时候慷慨而死，才可称为真正的勇士”，“个人应当为国家的兴亡而不惮于捐躯”，《武士道》一书中这种种的表达，不正是中国人熟悉的“舍生取义”、“为国捐躯”吗？日本核电站发生核泄漏后，工程师们为家人留好遗言，为了全体民众的安全，舍身驻守，也正是这种精神的指引吧。“心境平和，对命运温顺的态度，对不可避免的世事超然地服从，临危不惧，卑生并亲死的心境，都是禅教对武士道的启发与赐予。”看看日本人在经历特大天灾后的从容超然，不正是武士道所描写的这种精神的写照吗？

《武士道》一书中描述的仁、义、勇、礼、忠、孝等日本人的性格，完全来自于中国文化。但需要强调的是，武士道从中国文化吸取的，并不是纯粹儒家的思想，确切来说应该是禅文化。一般人所认为的日本人吸收了孔孟思想以及王阳明、朱舜水等人思想，也是经过唐宋时期禅文化整合后的孔孟思想以及宋明理学思想。唐宋时期，中国文化走向繁荣成熟，儒释道三教合流，汇归到了禅文化，宋明理学的精神核心，也是深受禅的影响。

除了在当今的日本和韩国更能够看到中国文化的精神，海外的中国人比生活在中国的中国人也更普遍显得有文化内蕴。由于他们的祖先早早就离开了祖国，在他们身上，较少受到近百年来丢弃传统文化之风的影响。

笔者在欧洲做记者期间，就有关丹麦华人的状况做过报道。在丹麦，华人很受当地社会的肯定。一位华人领袖告诉笔者，丹麦华人是丹麦的外来人口中最不惹是生非的一群。华人在遇到问题的时候，总是尽量自己想办法解决而不去麻烦政府，更不会向政府提一些过分的要求。丹麦一个议员告诉笔者，丹麦人认同华人，主要是因为华人自身良好的品质和努力。他们勤劳朴实，遵纪守法，赢得了丹麦社会的认可。据丹麦政府官员介绍，在丹麦的外来人口中，华人的刑事犯罪事例是最少的。丹麦前移民大臣博特·霍德先生对丹麦华人的良好作风进行表扬。他幽默地说：“如果丹麦的所有外来移民都能像华人一样，我这个移民大臣就要失业了。”当然，丹麦华人的表现只是海外华人的一个缩影。笔者在美国、德国生活期间，都能感受到当地华人身上良好的素质，既具有欧美文化中一些好的品质，更在文化深处继承了中国文化的好传统，比如包容、勤奋、朴实、推己及人等这样的品格。
http://news.ifeng.com/history/sh ... /03/9632929_3.shtml