培养圆满身、心，构建和谐社会——落实十善业道

朕以持三教之论，亦惟得其平而已矣。则外略形跡之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归於善。

　　「朕以持三教之论」，雍正皇帝对於三教的看法，与别人不一样，是因为他能「豁然贯通」。所以「亦惟得其平而已矣」，『平』是平等，三教平等。

　　在新加坡，过去九大宗教彼此不相往来，也是各个以为自己第一，「自赞毁他」。「自赞毁他」在《菩萨戒本》里是重戒，罪过很重。「自赞」是傲慢，是属於贪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，绝不自赞毁他。《金刚经》云：「是法平等，无有高下」。世出世间一切法，包括所有宗教，乃至邪法，皆平等。

　　邪法与正法也平等，此理很深。因理同出於一原，故平等。正法是心现识变，邪法也是心现识变，离开心识，世出世间无有一法可得。邪正从哪裡分？与法性相应的是正，与法性相违背的是邪。相应不相应暂且不论，一切法同出於一原，同一个根。然后观察自己，自己一念善心是正，一念贪瞋痴是邪，邪正就在於自己本身。一念恶，是妄想、分别所变现的；一念善，是正知正见所变现的。妄想与正知是一不是二，迷了叫妄，觉了就叫正。正法、邪法就是觉迷而已，觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法。

　　儒、释、道三教都是教人转迷为觉，觉就是正法。迷的相是六道三途，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样；迷的果报苦，觉悟的果报乐。所以，你要能「得其平」，以清净平等心来看，「则外略形跡之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归於善。」所以，真正通达了，不在乎形式，而著重其内涵与实质。

　　我与新加坡纳丹总统第一次见面时，他说了一句话，他说在所有宗教裡，最尊敬的是佛教，因佛教重实质而不重视形式。这话说得很内行。能透过这一关，不但世出世间的宗教平等，一切诸法都平等，这时我们的平等性智才能现前，分别、执著才能放下。

　　大乘经讲：「圆人说法，无法不圆」，又说：「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法。明瞭、觉悟了，这个法就是佛法；不明瞭、不觉悟，迷在其中，经典也不是佛法。法是一切诸法；解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、现象，用一个「法」字作总代名词。佛是觉的意思，对於世出世间一切法彻底通达明瞭，这个人就称为「佛」。

　　因此，与「觉正净」相应的，就是佛法；与「觉正净」相违背的，就是邪法。法无邪正，邪正在迷悟；悟了就是「觉正净」，迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。若这个法教我们「迷邪染」，那就不是正法，就是邪教、邪法；教我们「觉正净」，这是正法。我们在没有明心见性之前，在十法界要学正法，远离邪法；超越十法界到一真法界，邪正没有了，一真法界是圆满大觉。

昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗。若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。

　　「六经」是诗、书、礼、乐、易、春秋，这是儒家的重要典籍，其教学的宗旨是「济俗」。换言之，目的在端正社会风气。

　　「若性灵真要，则以佛经为指南。」讲到心性之学，也就是宇宙人生的真相，佛经讲得最透彻。佛经的内容，用现在学术界的科目来说，无所不包，真正是大圆满。

　　「如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣」。『率土之民』，就是举国的人民；『淳』是真诚心；『此』是指佛教。举国人民都能够以淳朴、真诚之心，学习佛法，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，什麼心都不必操，天下无事了。

　　这是雍正皇帝举宋文帝的一段话，他能举出，当然他有这个认知，并且赞同、欣赏这个说法，也会学习这种作法。至於他做到多少，与他的领悟有关係；他做不到的部分，与他的习染有关係，习染是烦恼习气。功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。如果真正契入境界，连皇帝都不想做了，像清朝的顺治皇帝出家了。释迦牟尼佛通达了，王位也不要了，一心一意从事於教学工作，这比做皇帝更快乐，比做皇帝还要富贵。

　　雍正皇帝为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最昌盛的一代。康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷裡面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，以《无量寿经》来治国，这是他们的理念。

　　下面是何尚之的对话。

斯言也，盖以劝善者，治天下之要道也。

　　这一段是总结，是雍正皇帝说的。「斯言」，是指宋文帝跟何尚之的对话，这段话目的在「劝善」。能够劝全国人民行善，这是「治天下之要道」。清朝初期的君王都很有智慧，他们推行宗教教育，目的就在此。那时佛教还是教育，佛教变成宗教，是嘉庆皇帝以后才发生的，两百多年而已。我们学佛是学释迦牟尼佛的教育，才能得到真实利益，搞迷信绝对得不到佛法真实利益。

而佛教之化贪吝，诱贤良，其旨亦本於此。苟信而从之，洵可以型方训俗，而为致君泽民之大助。其任意詆毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见顏色，失平之瞽说也。特諭。

　　中国自古以来，儒、释、道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果，所以每个朝代执政的帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助社会长治久安，帮助帝王垂拱坐致太平。所以，佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，学佛人多，善人多，社会安定，天下大治；佛法衰，学佛人少，善人少，社会就动乱。因此，三教的教学是因，治乱是果。

　　《礼记‧学记》云：「建国君民，教学为先。」建立一个国家，领导人民，教育最重要；只要把教育搞好，人民能和睦相处、平等对待、修善断恶，就天下太平。同理，家庭要兴旺，一定要教育子女。公司行号能发达，事业能成功，是对员工的教育。如果疏忽了教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导，制度再好，亦是弊病丛生，必将失败。

　　「作之君，作之亲，作之师」，君、亲、师这三字是一贯的，并不单指国家各级政府领导人，而是对於每个眾生讲的。任何一个人要想在这一生当中，成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。「作之君」，是处於领导的地位，属於无畏布施。「领导」，领是率先，导是导引。领导者要有智慧、德行、善巧方便，率先引导下属走一条正路，不使之误入歧途。「作之亲」，亲是布施恩德，属於内财布施。要以父母爱护儿女一样的心情，爱护别人。做一个公司的老闆，对待员工，就像自己的子弟一样，以亲情爱护照顾，员工哪有不尽忠之理？「作之师」，是教导他，属於法布施。如果能做到君、亲、师这三个字，你做任何事都会成功。

　　雍正皇帝举宋文帝与何尚之的一段对话，其结论是：劝善才是治天下之要道。佛家对於劝善的理论方法，说得非常透彻、周详。

　　「佛教之化贪吝，诱贤良。」『吝』是吝嗇，自己有的捨不得帮助人。『贪吝』是一切眾生的病根，三途地狱的根本，人能够离贪瞋痴，就决定不堕三恶道，所以贪吝要连根拔除。佛教讲善，不是一般的善，而是究竟圆满的大善。佛的教导，不但使我们成为一个安分守己的良民，一位贤人而已，其最终极的目标是要帮助我们转凡成圣。

　　「茍信而从之」，『茍』是假设、如果；『从』是依教奉行。「洵可以型方训俗」，『洵』是确实，『型方』是模范，『俗』是一般平民、俗人，『训』是训导。若能深信依教奉行，确实可以做社会大眾的好榜样，训导黎民百姓，并转移社会风俗。

　　「而为致君泽民之大助」，『君』是国家的领导人，『泽』是恩泽，『民』是人民，『助』是帮助。不仅可以转移社会风俗，而且能帮助国家领导人布施恩泽於人民。推行三教的教学，是对国家最有利益的，所以歷代帝王无一不是以身作则，全心全力推行。

　　中国歷代帝王多数都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德，在宫廷裡教学，称之为「国师」。清末的慈禧太后也是皈依章嘉大师，可惜迷於权力，对於佛陀教诲阳奉阴违，导致亡国。她要是果能深信，依教奉行，我们相信今天还是大清帝国。这才明瞭真正遵守古圣先贤的教诲是多麼重要！

　　「其任意詆毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见顏色，失平之瞽说也。」『妄捏为杨墨之道之论者』，儒家讲佛、道是异端。『未见顏色』，没有见到真实；『失平』，失去公平；『瞽说』，就是瞎说。社会一般对於三教教义不了解，互相毁谤，这是绝大的错误。

　　雍正皇帝在《十善业道经》前面加上这篇文章，等於是序言，可见他对《十善业道经》的重视。也显示了《十善业道经》，是普遍推行佛陀教育，教化眾生，利益国家社会的一部重要经典。

佛说十善业道经

　　「佛说十善业道」是别题，「经」是通题。所谓别题，与其他经名不相同，专指这一部经。通题者，通一切经，凡是佛所说的都称之为「经」。「佛说十善业道」，在七种立题中，属於人法立题，「佛」是人，「说十善业道」是法。

　　此地的「佛说」，与净土三经：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》、《佛说观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，经题上都冠有「佛说」，意思相同。这不仅是释迦牟尼佛说，十方三世一切诸佛也都说。其他经典，十方一切诸佛未必都说，唯独净土三经与本经，是十方一切诸佛都说。由此可知，本经的重要性。

　　「佛」，印度梵文音译为「佛陀耶」，中国人喜好简单，故省尾音而称「佛」。中国古字裡有「弗」字，没有「佛」字，「佛」是佛教传入中国以后，翻译经文新造的字。因为佛是人，所以取「弗」的音，再加上「人」字边，就是「佛」。

　　「佛」的意思，与中国人讲的「圣」、「神」，意思非常接近，神、圣、佛都是指对於宇宙人生真相通达明瞭，但明瞭的程度上有些不同。对於宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」，彻底通达明瞭，没有丝毫的错误，这个人就称作「佛」。所以，佛不是神、不是仙，他是人。中国人称「圣」，虽有此意，但是并没有彻底通达明瞭宇宙人生的真相，这是通达程度不一样。

　　「佛陀」，在佛的教学当中是学位的名称。《华严经》讲四十一位法身大士，这四十一个层次都称之为佛。他们对於宇宙人生的真相，理事、性相、因果都通达，但是通达的层次不同，所以有四十一个阶级。此地的「佛」，是最高的一个阶级，即究竟圆满佛，指的是释迦牟尼佛。

　　「说」，悦所怀也，就是为眾生说法生欢喜心。因为佛看到一切眾生转恶为善、转迷为悟、转凡成圣的机缘成熟，可以接受这个法门，所以佛非常欢喜的教导、劝化大眾，帮助一切眾生当生成就。净宗法门是一切诸佛说法的终极目标，而十善业道是一切诸佛说法帮助眾生一生成就的重要手段。

　　「十」，不是数字，是代表大圆满，与《华严经》表法的义趣完全相同。大圆满的善法归纳为十个纲领，每一纲领的境界深广无有边际。

　　「善」，善与恶的标準，本经有明确的指示。修学如果没有十善业的基础，念佛也不能往生。何以见得？《观无量寿佛经》告诉我们，未修净业之前要先修三福，三福是大乘佛法的基础。如果没有这个基础，无论修学哪一个法门都不能成就，所以它是共同的基础，是「三世诸佛，净业正因」。三世是过去、现在、未来，一切诸佛修行成佛有无量法门，但是不管是哪一个法门，都以三福做基础。如同盖房子建大楼，不管你盖多高、什麼样式，地基决定是相同的，地基打得牢，建筑才坚固。

　　「净业三福」，第一福：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。前三句是愿，最后一句是行，如果没有行，这三愿就落空了。你用什麼孝养父母、奉事师长、慈心不杀？就是十善业。十善真正做到，前面的愿也就圆满了。经典有四大类：教、理、行、果，《十善业道经》属於行经，偏重在行门。

　　「业」，在日常生活中，所有工作、处事待人接物等一切作为，正在做时称之为「事」，做完之后，其结果称之为「业」。做的是好事叫善业，不好的事叫恶业。譬如念书，功课叫作业，课程念完叫结业，将学校规定的所有课程都学习完毕叫毕业。业在哪裡？看不见，听不到，也摸不著。佛告诉我们，业在阿赖耶识裡；用现在话来说，业在你的印象当中。你过去做的一切善恶业，现在一回想就能记起来，是因为有一个地方替你保存这些档案，这个地方就称为「阿赖耶识」。「阿赖耶」是印度话，中国意思是「藏识」，像仓库、资料库一样，所有的起心动念、言语造作，点点滴滴都储藏在资料库裡。

　　人死了什麼都带不去，唯有业能带去，因为有形的东西带不去，而业是无形的，会跟著你；世间没有什麼值得畏惧，而这桩事情真正值得我们畏惧。我们的思想、言语、行为不善，都存在阿赖耶识裡，永远不会磨灭。了解事实真相之后，我们决定不造恶业，要把恶断乾净，善行修圆满。不管别人用什麼方式对我，对我好，我感激他；对我不好，决定不可放在心上，放在心上是自己跟自己过不去。

　　佛教导我们，昼夜常念善法，这是心善；思惟善法，这是念善；观察善法，这是行善。善法念念增长，不容毫分不善夹杂，恶才能去除乾净，善才会修圆满。别人得罪我们，毁谤、侮辱、陷害我们，都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，何必把它存在资料库裡。我们要学佛菩萨与法身大士，资料库一打开，没有一点不善的东西，你就成佛了。十善业道修圆满，就是无上菩提，就是圆满的佛果。

　　我们常看到佛像圆光顶上，有「唵、阿、吽」三字，有梵文写的，有汉文写的，也有藏文写的，这三个字就是「十善圆满」。「唵」是身善圆满，「阿」是语善圆满，「吽」是意善圆满。所以，十善业道学圆满，就成佛了，比五戒还要深广。五戒是佛为弟子们传授的，十善是佛对一切眾生的宣化，教我们在日常生活，工作、处事待人接物中，都要遵守这个原则。

　　佛将我们所有一切造作分为三大类：善业、恶业、无记业。「无记」就是无所谓善与恶，如拿毛巾擦脸、喝杯茶，凡是这类的，称之为「无记业」。

　　善恶有标準，层次很多，通常讲的「五乘佛法」，就是五个标準：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。每个阶层的标準都不一样，但是有一个不变的原理原则，就是利益眾生的事业就是善业，利益自己的事业就是恶业。这个说法，初学的人不能接受，因为哪个人不为自己？佛法与世法的目的不同，佛法的目的是要作佛，而作佛一定要超越三界、超越十法界。我们之所以会生活在六道轮迴，就是因为自私自利的心太重，执著有个「我」，有「我」就脱离不了六道轮迴。因此，佛法教我们要破我执，起心动念、言语造作，决定不要为自己想，「我」才能淡化、才能断除。若起心动念还想著「我」，「我」的念头天天增长，你无论修学哪个法门，修得好也不过是享天福而已，仍脱离不了六道轮迴。因此，要想超越六道轮迴，「我」非断不可。

　　《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、眾生相、寿者相，即非菩萨。」无我相能超越三界，虽超越三界，但还出不了十法界。十法界内有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，他们虽然破了我执，但尚有法执存在。也就是说，「我相」没有了，尚有「人相、眾生相、寿者相」，所以依旧出不了十法界。除非四相、四见断尽，方可超越十法界，超越十法界就是法身菩萨。《金刚经》裡，菩萨的标準是法身菩萨，不是十法界内的权小菩萨。所以，《金刚经》的要求，是要破四相四见。因此，佛的教学是真实的，我们要认真努力学习，念念为眾生著想，不要为「我」著想；处处为别人服务，不要求别人为「我」服务。「我」没有忘掉，决定在六道轮迴。

　　轮迴太苦了，如果我们真想离苦得乐，就要一心一意奉献给一切眾生。这种奉献决定有好果报，种善因一定得善果。我们看到有些人在这一生当中得大富贵，但好像没有行什麼善，甚至还做很多恶事，这是什麼原因？善是他前生修的因，今生得果报。他这一生中没有遇到善知识，於是迷惑造业，由於造不善业，过去生中修的福报享尽，来生福报没有了，恶报就现前。所以，世出世间一切法，无非是一个因缘果报的循环、转变、相续。

　　本经虽然是教初学的，但是直通如来果地；换言之，从初发心一直到如来地，始终都是在奉行本经的教训，没有一刻远离，这是佛法的基本法，也是佛法的圆满大法。本经虽然只讲了十条，但是每一条，理甚深，事甚广，无有边际，从初发心到如来地都学不完，所以千万不能疏忽了，以为是老生常谈。

　　我们常常犯过失，对自己修行造成重大的障碍，就连佛法修学的易行道：念佛求生净土，都被恶业障碍了。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，其善的标準就是本经所说的。因此，念佛决定要修善，实在讲无论修学哪个法门，都得要修善。

　　「道」是双关语，从理上讲是宇宙人生的大道，从事上讲，就是一真法界、十法界，依你十善所修的标準。修十善也分高下，上上品的十善，一真法界作佛；上中品的十善，十法界内作菩萨；这样一直往下降，降到下下品十善是饿鬼道；如果十善统统没有，就是地狱道。若能参透本经，自己起心动念落在哪一道就很清楚，不必问人。不但是来生到哪一道，自己清楚，现在这个身体住在哪一道也清楚。我们现在不都是在人道吗？不尽然。天台大师讲：「百界千如」，人道裡有人中之佛道、人中菩萨、人中声闻缘觉、人中天道、人中畜生、人中饿鬼、人中地狱。我们现在在人道裡，属於十法界的哪一道，也要清楚、明瞭，一定要做个明白人，不要做糊涂人。

　　处事待人接物，生活工作，记住古人教训：「难得糊涂」，这个糊涂是假糊涂，不是真的；「吃亏是福」，决定不可以存有佔便宜的念头，佔便宜就吃大亏了。有佔便宜的念头，就犯偷盗戒，这是我们特别要小心谨慎的。我们还有体力、智慧，多为一切眾生服务，多为社会、世界服务，服务的面愈广，福就愈大。决不是为了希求福报而服务，我们希求的是无上菩提。

　　「经」，中国人称书本为「经」，这是非常尊重的称呼。古代讲经的法师常用「贯、摄、常、法」四个字来解释「经」。

　　「贯」是讲它的语言文字有层次、有条理，从头到尾贯穿一致。从经的科判中就能看出，文章真的做到加一字则太多，少一字则太少。

　　「摄」是摄受人心，让你接触之后欲罢不能，就像磁石吸铁，有这样的能力。一般报纸文章，看一遍决定不想再看第二遍，可是佛经看一辈子看不厌，愈看愈欢喜。

　　「常」是所讲的道理、方法永远不会变，无论在何时何处，都是正确的，对眾生都有利益。

　　「法」是法则，无论在何时何处，任何眾生修行，依照这个法则决定能成就。具足以上四个意思，就称之为「经」。

　　《佛说十善业道经》，是十方三世一切诸佛都说，说这十种善法的业道，帮助我们。无论修学哪个法门，在这基础上用功夫，决定成就。

如是我闻，一时，佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘眾，三万二千菩萨摩訶萨俱。

　　这一段文是集结经典时，阿难尊者附加上去的，不是佛说的。佛临终嘱咐阿难，一切经典皆以「如是我闻」开头。『如是』就是指这一部经；『我』是阿难尊者自称；『闻』是亲闻，不是传说，是释迦牟尼佛亲自说的。「如是我闻」，这一部经是我阿难亲自听佛所说的，这是浅讲；如果往深处讲，《大智度论》有四卷解释这四个字。由此可知，佛经字字句句都含无量义！

　　「如」是说真如、自性，唯有真如自性才是「是」；换言之，真如自性以外的都叫「非」，这也就是佛法讲的真与妄。何以说真性之外的都是非？真性之外是幻相。《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法有没有？有！虽有，它不是真的，能变的真如是真的，所变的现象是虚幻的、不实在的；不但虚幻不实在，佛还告诉我们它不存在。所以，《金刚经》末后云：「如露亦如电，应作如是观」，你就能看到宇宙的真相。

　　凡夫被这些虚幻的境界蒙蔽了，这些虚幻的境界，如同电影画面一样，我们以为那是真实的，其实是假的。电影画面是假的，每个人都能体会到，但是说现实一切境界是假的，很多人无法体会，都以为这是真实的。其实，所有现象都是剎那不住，剎那生灭，所以不是真实的存在，真实的存在是能变的法性，法性也叫真如。

　　世尊所说一切法，都是从自性裡流露出来的，所以称「如是」，绝对不是意识心的流露。一般人讲的念头、思想、观念，在佛法裡是讲心、意、识；心是阿赖耶，意是末那，识就是第六意识。十法界之内的眾生，其思想、知见不离心意识。能离心意识就脱离十法界，入一真法界。入一真法界，就是诸佛如来，《华严经》称为法身大士，这是究竟解脱，真正得大圆满，方能找到禪宗所谓的「父母未生前本来面目」，也就是真正的回归自性。回归自性就找到了自己，自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严，你就能掌握。十法界依正庄严都是自己受用的境界，这时就称为佛菩萨。在没有回归自性以前，我们生活在自性变现的虚幻境界裡，生活不自由，被境界所转，在境界裡做不了主，由业力作主。明心见性之后，自己作主，就不是业力作主。

　　没有见性，决定没有「我」。佛法讲「常乐我净」，这是四净德，是真有，决定不假；没有见性，那就有名无实。「常」是永恆不变。在我们现实环境，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以没有常。连「乐」也没有，我们现在的乐只是痛苦暂时停止而已。譬如我们每天要吃三餐，有一餐不吃，就会饿得很苦；吃饱了，饿的苦暂时停止，於是有乐的感觉；不吃的时候，苦马上就现前，因此六道凡夫只有苦没有乐。「我」是自己能做得了主；凡夫自己做不了主。「净」是身心清净；我们心地有是非人我、贪瞋痴慢，身更不乾净，一天不洗澡，臭汗薰天。所以，「常乐我净」，不但六道凡夫没有，十法界内的四圣法界也没有，入一真法界才有。《无量寿经》讲西方极乐世界的人与一切万物常住不变，所以他们具足「常乐我净」。

　　一切诸佛如来，为十方法界一切眾生所说的经教，「如是」二字而已。「如」是事实真相，佛所说的与事实真相完全相应，佛没有加一点，也没有减一点，这称为「如是」，此义较深。所以，佛没有自己的意思，没有自己的创造，佛所说的完全是就事论事，只是将宇宙人生的道理、事相、因果（因果的转变与相续）为我们说出而已。

　　由此可知，诸佛如来所说的，句句都是我们现实的生活状况，这才晓得佛法与我们有非常密切的关係，学佛法就是了解自己，认识自己生活的真实环境。佛法的教学，是世间第一真实究竟圆满的教学，我们不能不知道，不能不学习，通过这个学习才能真正认识自己，明瞭自己生活环境的真相。契入这个境界，就称作菩萨；若达到究竟圆满，就称作佛陀。修学有成果，第一阶段称作阿罗汉，第二阶段称作菩萨，最高阶段称作佛陀。所以，佛、菩萨、阿罗汉不是神仙，是佛教育修学阶段的名称。

　　「如是我闻」，阿难尊者为我们说出，这部经不是他自己说的，是亲自听佛说的；佛也不是自己的意思，是宇宙人生事实真相。说出这四个字，使我们生起恭敬心、尊敬心、信仰心。「如是」是信成就，「我闻」是闻成就。

佛说十善业道经 (7)　　　　
净空法师讲述　　　讲记小组恭敬整理
　

　　「一时」是时间，指佛说经的时间。时间不用「年、月、日」，而用「一时」，意思很深。尤其中国人对歷史非常重视，时间、地点都一定要考证得非常精确，不可有误。而佛告诉我们，时间与空间都是抽象的概念，并非事实。所以，「一时」的意义，不但深而且真切，比记载年、月、日、时，还要正确。

　　「一」，古德有多种讲法，通常的说法，就是眾生听闻这部经的机缘成熟了，此时称作「一时」。如果缘不成熟，说了也没用处，所以师资道合就是「一时」，这是对我们现前境界说的。从理上讲，禪宗所谓「识得一，万事毕」，又谓「万法归一」，这个「一」就是与自性相应，这个意思深。净土宗讲「一心不乱」，一心不乱所现的境界是一真法界；心乱了，一真法界就变成十法界、无量无边的法界。因此，心真正归一，一念不生，一心不乱，一切诸佛如来所说一切经都圆满现前，这是真正的「一时」，法身大士才能证得。

　　中国史传记载智者大师诵《法华经》，到「药王菩萨本事品」时，忽然入定，在定中见到释迦牟尼佛在灵鷲山讲《法华经》的法会。出定之后，告诉别人：「释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散。」这是不是真的？真的。《法华经》云：「是法住法位，世间相常住」。现在科学家也说，如果我们有能力超过光的速度，就可以回到过去。我们能回到过去，就能参加三千年前释迦牟尼佛讲经的法会，这说明时间、空间不是事实。如果你的机缘成熟，有智者大师这样的定功，你就能回到过去，也能契入未来。

　　世间的预言有两大类，一类是从数理上推断的，属於比量境界，不见得準确；另一种是定功，定中境界是亲见的现量境界，现量境界就称作「一时」。由此可知，如果记载某年、某月、某日，我们永远没有机会参与一切诸佛如来的法会；而用「一时」，只要我们的功夫达到一心不乱，就有能力参加。佛的心是一心，我们的心也是一心，一心与一心交感，境界就现前。因此，这两个字是活的，不是死的。

　　「佛在」，『佛』是主讲人，即本师释迦牟尼佛。『在』与住的意思不同，「在」是随缘，「住」是攀缘。佛无所住，《金刚经》云：「应无所住，而生其心。」实在讲，佛住在哪裡？尽虚空、遍法界都是佛的住处。而凡夫的观念：「我有个小房子，这是我的住处」，这个住是坚固的执著，这个境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，经典上字字句句都含著很深的意思。

　　「住」就是起了妄想、分别、执著；「在」，无处而不在，哪个地方有缘，哪个地方就现身。诸佛如来如是，我们虽然做不到那麼自在，可以做到相似的自在。哪裡有缘，我们就到哪裡讲经弘法，决定没有一个固定的住处，有固定住处就与「无住生心」完全相违背。「无住生心」是觉，违背是迷。

　　「娑竭罗」是梵语，意思是「咸水海」，大海的水都是咸的。这个咸水海，佛当年可能指的是印度洋。

　　「龙宫」，这是大龙菩萨的道场，这位菩萨也是法身大士，他的空间维次和我们不同。譬如电视萤幕，他与我们虽是同一个萤幕，却是不同频道。所以，大龙菩萨是真有，不是没有，只要换一个频道，就能见到。今天科学发达，潜水艇非常精密，但深入海底，却没有发现龙宫，这是因为空间维次不同。

　　菩萨、鬼神，与我们皆是不同维次的空间。史传记载，唐朝法照禪师在五台山见到文殊菩萨化现的大圣竹林寺。他不是妄语，这是他有特殊的缘分，就是现在人所说的进入时光隧道。他能进入另一个不同维次的空间，见到大圣竹林寺，文殊菩萨在讲经说法。他还听了一会，并向文殊菩萨请教许多问题，其中问到末法时期眾生的根性逐渐迟钝，修学哪个法门较适当？文殊菩萨教他修念佛法门。他向文殊菩萨请教念哪一尊佛，文殊菩萨教他念阿弥陀佛，还念了几句给他听。他学起来，就是以后所传的「五会念佛」。法照禪师离开竹林寺之后，还一路做记号，下次还要再来。正在做记号时，回头一看，大圣竹林寺不见了，只看到一片荒山，这才知道是菩萨示现。离开大圣竹林寺，他又回到我们这个时空的频道，之前的频道就不见了，这是一个很好的例子。

　　《慈悲三昧水懺》中，唐朝悟达国师遇迦诺迦尊者的故事，也是一个很好的例子。悟达国师在年轻时，遇到一位穷苦生病的出家人，无人照顾，他诚心诚意的照顾他。待他身体康復后，告诉悟达国师，你将来遇大难时，到四川来找我。悟达国师后来得了人面疮，延请天下名医无法治癒，於是到四川找这位出家人。这位出家人就是迦诺迦尊者，尊者用慈悲三昧水洗人面疮，替他释冤解结；冤结化解，人面疮就好了。这也是阿罗汉的道场，离开之后，回头再看，宫殿、楼阁都消失了，只是一片荒山。这都说明时间与空间不是真的。

　　《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影」，因此不要执著；不但不执著，也不可分别，一有分别、执著，就落在攀缘。所以，佛教我们於世出世间一切法，不分别、不执著、不起心、不动念，在一切境界裡就得大自在。所以，十法界肯定有，就是今天科学家所说的不同维次的空间，对此决定不能怀疑。每个维次空间都有眾生，诸佛菩萨心地平等清净，哪个地方有缘，他就在哪裡讲经说法。本经是在龙宫讲的，不是在我们人间这个空间讲的。

　　「与八千大比丘眾，三万二千菩萨摩訶萨俱」，这些数字都是表圆满。『比丘』，前面加一个『大』，就不是指普通的比丘，是大乘菩萨以比丘身分示现。其实全是菩萨摩訶萨，合起来总共四万人，这是无比殊胜的法会。

　　『眾』，是团体。「比丘眾」，以通俗话来讲，就是佛教团体。这个团体是和合团体，与一般团体不同。「三皈依」中，「皈依僧，眾中尊」，这个团体是世出世间所有团体裡最值得人尊敬的。人人都遵守「六和敬」，是六和敬的团体，因此这个团体可贵，值得人尊敬。比丘尚且如是，何况菩萨？所以，佛弟子的团体是「六和敬」的团体，我们一定要明瞭、要尊重、要学习。

放生  是诸善之首，是吗？

大智度论云:‘诸余罪中,杀业最重,诸功德中,放生第一。’

尔时世尊，告龙王言：一切眾生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。

　　这一小段，世尊明白的告诉我们，六道轮迴的由来，也正是大乘经讲的，「一切法从心想生」。《华严经》云：「唯心所现，唯识所变」，「识」就是心想，由於心想不同，造业就不一样。业有三大类：身业、语业、意业，而以意业为主宰，意业就是念头。身、口之所造作都是随著念头而走，念善，造善业；念恶，造恶业。世出世法、十法界依正庄严，都是从心想生，这是事实真相，也是真理。若能明白此理，对於社会安定、国家兴旺、世界和平就能清楚。从什麼地方看起？看一切眾生的心想。

　　十法界眾生心想非常繁杂，无量无边的妄想、念头，我们要找到第一个妄念。佛将十法界的第一因素告诉我们：地狱的第一业因是瞋恚、嫉妒，瞋恚、嫉妒心重，自私自利的念头坚固，决定破坏别人的善事，这种心想就造成地狱境界。所以，地狱是从自己心想生，与别人不相干。个人造业，个人受报，任何人都不能代替。晓得此理，才知道自己决定可以得救，只要自己不造恶业，不起恶念头，就可以得救。其实每一道中都具足十恶业，只是偏重不同，偏重十恶的哪一条，就以此为这一道的第一业因。

　　饿鬼道的第一业因是贪心，贪而无厌。有人学佛了，世间法放下了，贪爱佛法，还是堕饿鬼道。《金刚经》云：「法尚应捨，何况非法」，所以佛法也不可以贪。佛法是教我们明理、觉悟，决不能对佛法起贪心。畜生道的第一业因是愚痴。何谓愚痴？没有智慧，颠倒黑白，没有能力辨别邪正、是非、善恶、利害、真假，听信谣言，心裡犹豫不决。以上是三恶道的业因。

　　三恶道上面还有三善道，即阿修罗、人道、天道。《楞严经》讲，在六道之中，除地狱之外，其他四道（饿鬼、畜生、人道、天道）都有阿修罗。阿修罗在哪一道，就随这一道的名称，不再建立，於是经上常讲「五趣轮迴」，就是这个意思。如果把阿修罗算一道，通常是指天阿修罗，这是在人道之上。

　　人道的第一业因是五戒十善。佛常讲：「人身难得而易失」，我们现在得人身，下一生能否得人身，就要看五戒十善的修为，如果五戒十善不及格，来生就得不到人身。所以，我们自己想想，如果五戒十善超过贪瞋痴的念头，来生还能再得人身；假如五戒十善的修为很薄弱，贪瞋痴的意念很重，来生决定堕恶道。

天道要修上品十善、四无量心；四无量心是「慈悲喜捨」。所以，自己生天有没有分，自己很清楚。新加坡的许哲居士，她非常有自信的说：「老天爷会保佑我」。所以，她决定生天，前途一片光明，一丝毫的怀疑都没有。现在她念阿弥陀佛，求生净土，也决定往生，因为她贪瞋痴断了，具足五戒十善、四无量心，念佛岂有不往生之理！这是我们的榜样、典型。她能做得到，而我们做不到，就是我们有障碍，只要将障碍消除，我们也能做到。

　　修罗道也是修五戒十善、四无量心，但是好胜、好斗、傲慢。譬如到佛门上香，也要争上第一炷香，第二炷都不甘心，这个果报就在阿修罗。阿修罗争强好胜，在天上常跟天帝斗争，在人间也喜欢与别人斗争，不论在哪一道都喜欢斗争。阿修罗有福报是过去持戒、修善、积德，他若能谦虚、退让，决定生天道。

　　声闻的因是四諦，辟支佛的因是十二因缘，菩萨的因是六度，诸佛如来是平等心。我们一天到晚想什麼？冷静思惟就知道自己将来往哪一道去。古大德劝导我们「自求多福」，这是任何人都帮不上忙的，诸佛菩萨再慈悲也帮不上忙，菩萨慈悲只能将事实真相告诉我们，至於受什麼样的果报，都是自己去抉择。

　　佛云：「依报随著正报转」。依报就是我们的生活环境，包括人事环境与物质环境，都是随著念头而转变。我们曾与许哲居士谈及生活行持，在她的心中，世界是美好的，眾生是善良的，所以她生活在美好、善良的世界裡；而我们的生活环境是五浊恶世，原因是「心想异故」。她看一切人都是善人，她专看别人的好处，忆念别人的善处。她看到不善的人、不善的事，就像在街上看到来来往往的陌生人一样，从不落印象於心中。所落的印象全是好的印象，这不是「心想异故」吗？她的这种理念、见解、行为，就是蕅益大师所讲的「境缘无好丑」。「境」是物质环境，「缘」是人事环境，人事与物质实在没有好坏、善恶、是非，所有一切好坏、善恶、是非皆由自心而生。若是自心纯善，世界便是美好的；自心不善，极乐世界也是浊恶世界。所以，『一切眾生，心想异故，造业亦异』。因此，存心不同，果报便不同。

　　诸佛菩萨心地充满「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是别人给的。放眼看天下芸芸眾生，心想不善，专看别人的缺点，专记别人的过失。「世间没有一个是好人、没有一桩好事」，堕落在这裡面，这就是人间的恶道。

　　当今为何离婚率这麼高？就是因为夫妻不和，彼此看不顺眼，专看对方的缺点，这样的家很容易破碎。儒家的真理：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。「平天下」是天下得到公平、得到和平，然而世界和平寄託在国家的兴旺，国家兴旺寄託在家庭，家庭寄託在夫妇。家不齐，国便不能治，国不治天下就乱。所以，男女结婚不仅关乎两人的事，而是关乎社会整体。世界就好像我们的身体一样，家庭是我们身体上的一个细胞，一个细胞坏了，就会影响整个身体健康。若夫妻两人多看彼此的好处、优点，家就会和睦稳定。因此，我们个人的前途，家庭的幸福美满，就在自己一念之间！

　　为什麼会有这种现象？就是没人教。《无量寿经》云：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。」所以，世界的安定、和平建立在教育的基础上，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这是四大支柱。如果教育崩溃，社会不安定，世界不和平，眾生决定要过痛苦的生活。

龙王，汝见此会，及大海中，形色种类，各别不耶。如是一切，靡不由心造善不善，身业语业意业所致。

　　世尊在许多大乘经论裡告诉我们：「一切法从心想生。」一切法，大至宇宙，小至毛端微尘，正是中国古圣先贤所谓「大而无外，小而无内」。这也是《般若经》上所说的「诸法实相」，宇宙人生万法的真相。

　　「龙王」是大眾的代表。「龙」表千变万化，就是一切眾生的妄想、分别、执著。『王』是「主」的意思，在帝王时代，唯帝王做得了主，发号施令，全国臣民要听命於他。

　　「汝见此会」，今天啟建十善业道的大会，目的在讨论十善业道。参加这次法会的人，有八千大比丘眾、三万二千菩萨眾，虽然只说了比丘、菩萨两类，而实际上把社会男女老少、各行各业统统包括在其中。比丘代表出家眾，菩萨则在家、出家都有。如中国四大菩萨：地藏、观音、文殊、普贤，只有地藏菩萨现出家相，观音、文殊、普贤菩萨都是在家相，这说明在家菩萨比出家菩萨多。凡是依照佛所传授的理论、方法修学，并能落实在日常生活、工作、待人接物之中，这个人就是菩萨。

　　「及大海中」，『大海中』是比喻社会。本经是佛在娑竭罗龙宫中讲的，娑竭罗龙王是佛的学生，是皈依三宝虔诚的佛弟子，也是菩萨摩訶萨，是诸佛菩萨示现。「娑竭罗」是梵语，翻成中文是「咸水海」。佛说法都是意在言外，「咸水海」就是苦海，这正是形容苦海无边。在苦海裡好像过得很快乐、很自在，这是不觉悟。这个苦海是形容六道，特别是指三恶道。龙是属於畜生道，不是人道，所以代表三恶道的意思非常明显。

　　「形色种类，各别不耶」，让我们观察这个社会、这个世界，所有一切眾生形状不一样。纵然同是人类，形状也不一样，有高的、矮的，有胖的、瘦的。肤色也不一样，有白种人、黄种人、红种人、黑种人。种类差别就更多了，男女老少、各行各业。如果再扩大到一切生物，地上跑的、水裡游的、天上飞的，形色种类各个不同。为什麼会有这麼多差别？下面，佛为我们说明。

　　「如是一切」，『一切』包括动物、植物、矿物，真的是各不相同。譬如矿產的蕴藏种类很多，有些被发现开採出来，这个地区就富裕。还有时节因缘也各别不同，譬如石油如果在两百年前被发现，则一文不值，因为当时没有汽车。今天科技发达，利用这个做动力，它就变成珍宝。这就晓得矿物蕴藏在地底，开採也有时节因缘。由此可知，宇宙之间一切事物的复杂性。

　　宇宙之间的一切事物是怎麼產生的？许多科学家、哲学家、宗教家们都在研究，始终没有把真相讲清楚，唯有大乘佛法讲得透彻。佛法是真正的宝，现在却被蒙上一层迷信的阴影，说它是消极的，於是许多人不敢接近，致使宝摆在面前而不得受用。我们非常幸运，有机会接触到，有缘去学习，真的得到一些受用。

　　佛在《华严经》上告诉我们宇宙现象，包括科学家讲的不同维次的空间。现代西方科学家已经证实有十一度维次空间的存在，但从理论上说，不同维次空间是无限度的。在佛法裡不称空间，称法界，界是界限，不同维次就是不同界限。佛法讲十法界，加上一真法界，就是十一种法界，这十一种是大分。天台大师讲得更清楚、更具体，十法界的每一个法界又具足十法界，就是一百法界。这一百界中，每一界还有一百界，重重无尽，这才真正将事实真相说出。换句话说，法界不同维次的空间，是随著我们念头的转变而转变。修行人心地清净，在他入定时，定中的法界与不在定中的法界，是不同维次空间。所以，在定中能见到过去、未来，能见到远方，这是修定人都曾出现过的境界。

　　台北简丰文居士在没有遇到我之前是修禪的，打坐入定，在定中曾见过十殿阎罗王。他说：他们的身体很矮，大概只有两三尺高。我劝他：跟鬼道常往来没好处，跟佛菩萨往来有好处。以后他念阿弥陀佛，这个境界就没有了。所以，在定中会出现不同维次的空间。一般人都有作梦的经验，梦中也是不同维次的空间。所以，我们现在不是固定生活在一个空间，也是生活在多元空间之中，只要自己细心观察、体会就能发现。

　　这些界限、不同维次空间是怎麼造成的？「靡不由心造善不善，身业语业意业所致」。整个宇宙人生（人生是一个代名词，包括不同现象裡所有的生物）的现象，是由心想变现出来的。前一段讲：「心想异故，造业亦异」，「异」就变成不同的界限。我们每个人天天在造业，从未停止过，而所造的总不外乎妄想分别执著三大类。由於有妄想分别执著，才变成凡夫，凡夫与佛菩萨的差别就在於此。

　　佛与大菩萨（大菩萨是《华严经》讲的法身菩萨），妄想分别执著统统放下了，进入一真法界。一真法界就是将无量无边的法界，即各种不同维次的空间，全部突破。现在科学家虽然知道，但是还无法突破不同维次的空间。现今物理学发现了「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上就能回到过去，也能进入未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破是有限度的突破，不是无限度的，因为他的突破是有造作的。正如我们现在跟美国的距离是一万多公里，我们利用网路，立刻就能面对面讨论课程，这个时空好像也是突破。但这是用机械的方法来沟通，机械的能力有限，而且对方还要有设备，没有设备还是做不到，这个不自在。佛教给我们的方法自在，只要放下一切妄想分别执著，就得自在。

　　所以，无量无边的法界是由一切眾生「心造善不善」。什麼在造？身体在造，言语在造，念头在造。造作有无量无边，但不出身业、语业、意业这三类。天天在造，就是说你天天在障碍自性裡本来具足的圆满智慧、圆满德能，把自己的智慧德能愈缩愈小，小到最后是无知无能。我们要明白这个道理。

大而化小，小而化无？

而心无色，不可见取。但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业，所现不同。而实於中，无有作者。故一切法，皆不思议。

　　前一段说出何以会有六道轮迴，这一段说明了事实真相的根源。而这个现象究竟是怎麼发生的？佛说：「从心想生」，皆由心造善不善业，变现出六道轮迴的境界，所以根源在心。「心」非常难懂，古大德说：「若人识得心，大地无寸土。」佛法讲悟道、证道、证果，无非就是要真正明白「心」，所以叫「明心见性」，明心见性就是大彻大悟，证得无上菩提佛果。

　　「心」，我们都会以为是这个肉团心，这是错误的。《楞严经》上，世尊问阿难：「你是什麼因缘发心出家学佛？」阿难说：「我看到世尊三十二相，殊胜妙好，就常自思惟：此相非是父母欲爱所生，一定是修行成就的。因此渴仰世尊，而发心出家。」佛又进一步问阿难：「你发心的心在哪裡」？阿难非常聪明，说了七个地方，结果都被佛否定了，於是向世尊请教心究竟在哪裡。

　　《华严经》云：「虚空法界一切眾生，唯心所现，唯识所变。」「心」是真心，「识」是妄心，真心与妄心是一个心。完全觉悟，没有迷叫真心；带有迷惑，就叫妄心。什麼是迷惑？妄想分别执著。有妄想分别执著，就是妄心；没有妄想分别执著，真心就现前。决不是说妄心外面还有个真心，真心与妄心是一个心，真妄不二。真心是能现，能现宇宙虚空，即十法界依正庄严，一真法界也是真心所现。《华严经》讲的华藏世界，西方净土讲的极乐世界，都是真心所现，所以没有变化。那裡的人各个无量寿，永远不衰、不老、不病。由此可知，我们会老、会病、会死，这是妄心造成的，妄心就是妄想分别执著。假如我们把妄想分别执著断尽，我们与诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。因此，佛与眾生是平等的，没有高下。

　　如果我们把执著放下，对於世出世间一切法不执著，就超越六道，这个人称为阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，是佛陀教学的学位名称。拿到阿罗汉这个学位，永远不会再退转到六道去受苦，这是第一个学位。若进一步，对於世出世间一切法不执著、不分别，就称作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执著，尚有分别。菩萨不执著也不分别，比阿罗汉高，但是还没有超越十法界的范围。必须把妄想（无明烦恼）断几分，《华严经》讲的四十一品，只要断一品就超越十法界，入一真法界。剩下的那些微细妄想，大乘经讲要三个阿僧祇劫，才能断乾净，这才拿到最高学位：「佛」。

　　「妄想、分别、执著」，这是通俗的讲法，佛学名词是「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」；见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想。我们被妄想分别执著蒙蔽，连作人都不自在，天天生烦恼，到哪裡都分别身分、执著身分，要有我的地位、我的名誉，有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，在三善道受报；有恶念，三恶道受报；这个念头没有了，六道的因没有了，六道的果当然就没有了。

　　罗汉、菩萨、佛到六道是「乘愿再来」，帮助眾生解脱的。虽然在六道裡现身，也很自在，如观世音菩萨应以什麼身得度，就现什麼身。如果他有一个身相，就不能现第二个身相。我们执著这个身是我，这个相是我，就不能现第二个身相。他们没有执著，所以能随类变化。变化也不是自己心裡想：「我想变什麼」，这又变成凡夫，又有分别执著。他的变化不是自己想，是随著眾生心想而变，自己决定没有想；想是执著。

中国古人造的字很有味道，「思」是心上画许多格子，格子就是分别；「想」是心上有相，想是执著。「心」是什麼？将「田」、「相」都拿掉，剩下的才是「心」。所以，中国字是智慧的符号，是提醒人们觉悟的符号。有思有想，决定是六道凡夫；阿罗汉有思没有想；菩萨是没思没想。因此，经上说，佛四十九年没有说一句话；佛要是说法，他就有思想。所以佛经不可以用思想去研究，佛没有思想，你用思想去研究，变成你的胡思乱想。「愿解如来真实义」，是离开思想，就能体会到佛的意思，这是真实智慧，圆满的智慧。

　　「而心无色」，『心』不是物质，不是色法；『色』是色法。佛法讲的色，就是物质，心就是精神。心有真心、妄心，无论是真心、妄心，都不是物质，所以眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连心想都想不到。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，「意」是念头，连念头也达不到。六根裡面能力最强的是意根，我们常常打妄想，想前想后，想过去无始劫，想未来无量劫，想这个世界，想外太空，想诸佛的剎土，但是这个「心」想不到，因为心不是色法。意识能缘一切色法，但缘不到真心。

　　「不可见取」，是说六根决定达不到；『取』是执著、佔有。不但是心法「不可见」、「不可取」，色法也是如此。譬如身是色法，身虽然可见，但决定不可取。现在科学家证明，身体的细胞新陈代谢，剎那生灭，旧的细胞死了，新的细胞生了。如果可取，细胞应该永远不生不灭。连身体都不可取，何况身外之物？换言之，没有一样东西是属於自己的，连身体也不是，这才是真的觉悟、看破。

　　佛法讲：「万法皆空，因果不空」，世出世间法就是一个因果，因果也在万法之内，因果何以不空？所谓「因果不空」是说因果转变不空、相续不空、循环不空。本经言简意賅，教人要断恶修善，能够断恶修善，因果的转变就会愈转愈好，因果的相续、循环是愈来愈自在。若不明此理，随顺自己的烦恼习气，转变就愈转愈恶劣，相续、循环是往下堕落。

　　所以，世出世间一切法没有人主宰，全是自作自受，佛也不能帮忙。一般宗教讲的上帝，就是佛法讲的心性。伊斯兰教的穆斯林为我们作简介，说阿拉是这个世界上唯一的主宰，阿拉就是我们讲的心性，但是他还没有讲到真心，他讲的是妄心。为什麼？他要做主宰，主宰是妄心，真心不做主宰，真心裡没有主宰这个妄念。

　　「而心无色，不可见取」，我们要常常记住这句话。《般若心经》讲得具体、透彻，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，何谓「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，离一切妄想分别执著，就叫「观照」。我们有妄想分别执著，就叫「思想」。佛菩萨用观照，能见一切现象的真实相；凡夫用思想，夹杂著妄想分别执著，把事物的真实相扭曲了，所以见不到真实相。如果离开妄想分别执著，真相就见到了。扭曲不是外面的现象被扭曲，而是扭曲了自己六根的功能，与外境绝不相干，外境永远是中立的，是唯心所现。

　　所以，佛菩萨跟我们在一起，境界却完全不相同，佛菩萨的境界是一真法界，我们是在六道轮迴。而六道轮迴与一真法界圆融在一起，决不是六道轮迴之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮迴。譬如夜晚很多人一起赏月，同样的月光，每个人的感触却不同。各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。从这个比喻去思惟、体会，但不可以研究，一研究就坏了，愈想愈离谱，这个道理要懂。

原帖由 红豆耨耨 于 2007-3-1 09:12 发表
大而化小，小而化无？

指的是....？

佛说十善业道经 (11)　　　　
净空法师讲述　　　讲记小组恭敬整理
　

　　「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所」。若学习过相宗的《百法明门论》，这几句话就非常好懂。《百法明门论》是大乘初学的第一门功课，天亲菩萨将《瑜伽师地论》裡六百六十法归纳成百法，便利於大乘初学。宇宙之间所有一切法，归纳成一百条，而每一条裡所包含的都是无量无边，无法计算。

　　无论属於哪一个科目，心法能变，有时也说能生能变。但是，能生不是能现，这两者意思不同。能现是真心，妄心不能现，妄心能变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，有这个功能。妄心从哪裡来的？「但是虚妄，诸法集起」，『虚妄』是说它不是真实的，怎麼有这种现象？集起的。《中观论》云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」。这是讲到宇宙人生诸法的根源，可以说一部《中观论》五百颂，就是说明这个事情。对这个现象清楚了，称为法身菩萨；完全模糊、不了解，就称为凡夫。凡夫跟佛菩萨没有差别，就是对於宇宙人生真相认知上的不同。正如在学校读书一样，你拿到博士学位，他拿到硕士学位，另一个人没有文化，连小学都没有念过，但都是人，只是文化程度上差别不同。

　　因此，十法界就是文化程度的差异，过的日子不相同。从此地我们应当恍然大悟，我们要过好日子，要把自己的生活品质向上提升，要靠教育。今天世界上许多贫困地区，生活得很苦，怎麼去救济？物质救济是不能解决问题，一定要办学校，提升他们的文化水平，就能提升生活品质。在佛法讲，我们能从人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到无色界天，从六道提升到四圣法界，从四圣法界提升到一真法界，全靠教学。世出世法没有例外，我们要有这个认知。

　　阿赖耶是从哪裡来的？阿赖耶是梵语，翻成中文是「藏识」，藏就是含藏。藏的是什麼？诸法的印象，佛经的术语称为「诸法落谢影子」，现在人讲印象。我们从早到晚，这一生生活当中，六根所接触的境界都有印象，永远不会磨灭，这就是阿赖耶识的功能。阿赖耶识就像档案室，你造的一切善、恶、无记，像档案一样储存在裡面，永远不会忘记。纵然经过百千万劫，阿赖耶所含藏的印象、种子，因缘遇会，果报就会现前。阿赖耶非常微细，往往极其微细的念头造的业，第六意识还没觉察到，阿赖耶裡已经有了档案。

　　阿赖耶识的这些种子、印象，没有形相，如果印象是色法、是物质，佛说我们无量劫至今的造作，就是虚空也容纳不下，这就晓得我们造的业有多少！所以，我们在菩提道上，怎麼可能没有魔难、没有障碍？往昔今生造的恶业太多了，恶业障碍我们，善业也障碍我们。善业引起我们的贪爱，恶业引起我们的瞋恚，贪瞋痴全是障碍。所以，佛教我们修净业，修净业就没有障碍。

　　真正修净业，纯净不杂是法身大士，净裡面还掺杂著少分不净是四圣法界，六道法界裡总是染多净少。在凡夫地，真正很好的修行人，染业掺杂的分量比较少，掺杂个百分之二十、三十，已经相当不错。我们现在这种程度，大概百分之九十五以上是染业，净业只有百分之二、三，甚至於百分之一、二而已！

　　这些确实是虚妄的，虽是虚妄，你要是不知道它是虚妄，就受它的害；知道它是虚妄的，就不受害，就觉悟了。所以，关键还是迷悟，迷的时候永远被妄境束缚、支配。譬如：眼前这个世界是虚妄的，但是我们不知道它是虚妄，起心动念、一切生活行为就受环境影响。如果真的知道它是虚妄，决定不受其干扰，在环境裡永远保持自己的清净心，得大自在。

　　中国歷代祖师，有不少人证得这个境界，正如《楞严经》云：「若能转境，则同如来。」他不被环境所诱惑，不被环境所转，在环境裡能做得了主，能转境界。善人遇到他，善人会更善；恶人遇到他，恶人会改过迁善；人事环境能转，物质环境也能转。物质环境裡有风灾、水灾、旱灾、地震等许多的天灾，他到这个地方来，天灾减少了，这是事实，这个理太深了。所以，佛经讲密，不是「祕密」，是「深密」。再深的理，只要依照这个方法循序渐进，一定可以证得，所谓是「豁然大悟」。

　　《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄」；又云：「一切有为法，如梦幻泡影」。「有为法」就是《百法》前面的九十四法，后面六法是「无为法」。无论是心法、心所法、色法、心不相应行法，都是诸法集起的。

　　「毕竟无主」，『无主』是没有主宰。怎麼集起的？缘。佛法非常重视缘，佛法讲「缘生」，不讲「因生」，非常有道理。佛家讲一切万法的现象是「缘起」，但是缘起决定是性空，性空就是「毕竟无主」。

　　「无我我所」，所有一切法的真相皆是如此，所以说「万法皆空」。现在科学家用分析的方法，将人身、物体，从细胞裡分析成分子，分子再分析成原子、电子、基本粒子，这才晓得是空的。原来所有一切法都是基本粒子组合而成，只是组合的现象不一样，有的组成矿物，有的组成植物、动物，其实都是一个东西组成的，不过是组合方程式不相同。三千多年以前，释迦牟尼佛在《金刚经》上讲，这个世界是「一合相」。「一合相」：同一个基本物质。小而微尘，大而世界（星球），都是同一个基本粒子组成的，「一合相」组合的。这个组合，缘聚它就形成，缘散它就散开，聚散无常，哪裡有主？聚合永远不散才叫有主。而事实真相是聚散无常，剎那变化。

　　如果了解透彻，对於世出世间法决定没有贪恋之心。为什麼？它是假的。贪恋是迷惑，执著佔有是妄想。自己的身都不能佔有，细胞的新陈代谢剎那变化，确实是「无我」。世间人执著身是我，是第一个迷惑，从迷惑「我」產生自私自利，造无量无边罪业。造这些罪业，一般讲堕落在轮迴；其实不是堕落，是这些业力把境界变成轮迴的境界，变成地狱的境界。地狱从哪裡来的？自己变的，自作自受。十法界依正庄严不是佛造的，是你自己心裡变现的，前面讲的「一切眾生，心想异故，造业亦异」，「一切法从心想生」。

　　有一些同修问我：「鬼有没有？龙有没有？」我都点头说：「有」。为什麼有？一切法从心想生。本来没有，你天天想鬼，鬼就一大堆。这才晓得，「净业三福」告诉我们「深信因果」，就是深信「念佛是因，成佛是果」。佛也是心想生，我天天想佛，佛就现前；基本粒子组合是从心想来组合的，心想佛就组合佛的世界。天天想鬼，就组合鬼的世界；鬼是贪爱，天天念念不忘贪爱，变现的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨别人，世间没有一个好人，都是讨厌的、可恶的，就变地狱法界。十法界都是虚幻不实，是「梦幻泡影」。一切法从心想生，所以佛才劝导我们要想善，不要去想恶；要行善，不要造恶。彻底明瞭之后，佛的真实教诲，慈悲爱护到极处的教导，我们才会感恩。

　　「我」尚且没有，哪来的「我所」？我所就是我所有的，这个房子是我所有的，财產是我所有的，地位是我所有的，权力是我所有的；「我」都没有，哪来的「我所」？所以佛家讲清净平等，是从这个地方来的。不懂这个道理与事实真相，心怎麼会清净、平等？总是觉得我比别人高，人家不如我。而万法是平等的，佛跟饿鬼是平等的，跟畜生、地狱也是平等的。佛尚且如此，我们怎麼会不平等？我们上跟诸佛平等，下跟地狱平等。平等，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，障碍都没有了。平等是佛法界。佛法界，《华严经》清凉註疏云：「理无碍（没有障碍），事无碍，理事无碍，事事无碍」，这是真正大圆满、大自在。

　　这部《十善业道经》很浅显，但这一段很深，这一段是讲理，理要是不透彻，十善不肯做。你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；贪瞋痴慢是烦恼，常常欺骗别人不是好事，还是天天作恶。什麼原因？道理没有透彻。真正透彻了，决定不再做恶事。别人骗我，我不骗他；别人毁谤、侮辱、陷害我，我受他的陷害，决定没有报復的念头，我还是诚心诚意一片善心对待他，这是真正觉悟。他很可怜，他糊涂，他不知道事实真相，他是「可怜悯者」。正是《无量寿经》云：「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。我们要原谅他，决定没有一念报復的念头，依旧是诚心诚意对待他。纵然生命被他害死了，也很好，正好生天，感谢都来不及了，怎麼可以怪他？只有真正透彻明白的人才懂得。

　　「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主」，这是讲阿赖耶。「无我我所」，这个「无」字是贯下来的，「无我」、「无我所」，这是事实真相；不仅是六道，十法界依正庄严的真相，佛是一语道破。

佛说十善业道经 (12)　　　　
净空法师讲述　　　讲记小组恭敬整理
　
　　「虽各随业，所现不同。而实於中，无有作者。故一切法，皆不思议。」『虽各随业，所现不同』，佛法讲十法界依正庄严，十法界是说大的差别现象，若是细说，法界无量无边，每个人都不一样。因为每个人的思想、念头不一样，所现的境界当然就不相同。佛说：「心想异故，造业亦异」；而世间谚语所谓「人心不同，各如其面」，如果两个人心相同，面貌就会相同。

　　我们仔细深入的观察，若两个人面貌相同，他们很多动作也相同，而且对於一切人事物的想法、看法都很接近，证明佛经所讲的话是正确的。一切眾生心想不同，所以感得的身相、容貌、肤色、健康状况都不一样，这些全是从心想生。我们明白这个道理之后，再仔细观察，多病的人一定是妄想、忧虑、烦恼很多；身体健康、活泼、快乐的人，妄念少，烦恼少。这都是摆在我们面前的事实，这些原理原则，经上讲得都很透彻。

　　所有一切现象，总的来说，虚空、宇宙、星球、动物、植物，都是从自己心想变现出来的。我们每个人有每个人的世间，不可能两个人世间完全相同。同样一桩事情，我们感受也不相同。以现前而论，我们展开《佛说十善业道经》，经本相同，而每个人读经的感受、理解不一样。这是什麼原因？「心想异故」。《开经偈》云：「愿解如来真实义」，我们能做得到吗？做不到！为什麼？我们有心想，佛没有心想；心想是八识，佛是「转八识成四智」，所以佛没有心意识。我们离开了妄想、分别、执著，再看经典，如来真实义就现前，岂不是「虽各随业，所现不同」？

　　由此我们也能体会到，佛在大乘了义经上告诉我们，世间一切万法，皆是「不可得，无所有」。《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影」，就是《大般若经》的「不可得，无所有」。能得的心不可得，经上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」；所得的是外面境界，境界是缘生之法，缘起性空，所以外面境界也不可得。佛说：「凡所有相，皆是虚妄」，不但十法界裡的一切现象不可得，一真法界裡的现象也不可得。现象有没有？不能说它没有，也不能说它有，说有、说没有都是错误的。既然非有也非无，把它合起来，说非有非无、亦有亦无，行不行？都不行，因为只要有这个念头，就落在情识裡。这是佛法究竟处，佛法高明处。

　　佛教给我们在一切境缘之中，即实际生活中，用什麼样的心态来生活、处事待人接物？一念不生，随缘而不攀缘。普贤菩萨说：「恆顺眾生，随喜功德」，这是普贤菩萨做人的态度，真实智慧究竟圆满，我们应当要学习。学到一分就有一分受用，学到十分就有十分受用。不可以说学不到就不学，不学你就随顺烦恼；随顺烦恼，你永远生活在六道轮迴。

　　「虽各随业，所现不同」，这两句话是讲宇宙人生的现象。下面是讲它的真实，『而实於中，无有作者』。有很多人有个错误的观念，这个观念很难突破，他会追问：「这个现象是从哪裡来的？」「这个现象是怎麼產生的？」要晓得，你起这种念头，都落在妄想、分别、执著裡，虚空法界所有一切现象是妄想、执著变现出来的，再用妄想、执著去理解它是不可能的。如何才能明瞭通达事实真相？放下一切妄想、分别、执著。佛家讲「禪定」，《楞严经》云：「净极光通达」，统统放下了，心净到极处，自性般若光明就现前，这个世间所有一切法，性相、理事、因果全都通达明瞭了，这是真实智慧。所有一切诸佛如来都是通过这个途径，彻底觉悟的。

　　因此，不仅是释迦牟尼佛，一切诸佛如来讲经说法，总纲领都是「戒定慧」三个字；戒是手段，定是枢纽，慧是目的。戒是守法，决定遵守前人的道路。释迦牟尼佛走的是哪一条路？十方一切诸佛走的是哪一条路？我们要跟紧，不能捨弃。你想另外找一条路，找不到。正道决定能开智慧，邪道决定不能开智慧，这是邪正的分法。依禪宗讲，正道一定会达到明心见性，邪道就不可能。诸佛菩萨走的是正道，正道裡的纯正，对我们的根机来讲，纯正之道是简单、稳当、方便、快速，无过於净土法门。

　　修学净土法门，佛菩萨教导我们一句话：「老实念佛」。我们今天念佛功夫不得力，原因就是不老实。果然老实，效果很快。对真正老实人，《十善业道经》就不需要讲了，他全做到了。譬如新加坡的许哲居士，她是一百零一岁才皈依，从前没有学过佛，但是《十善业道经》裡的每一条，她都做到。不学就能做到，什麼原因？她是老实人，规规矩矩的做人。我们天天在学，头脑裡还想新花样，没有依教奉行，就是不老实。

　　我们见一切法还要不要去追究？世间人常讲：「打破砂锅问到底」，佛法是许可的。为什麼？疑惑一定要断除，问到底是帮助你断疑生信，所有疑惑都没有了，人就老实了。老实人有两种：一种是善根福德深厚，像许哲这样的人，她没有疑惑。另一种，就是把事实真相搞清楚，没有怀疑，就老实了。中间这一阶层佔大多数，所谓既不是上智，又不是下愚，妄想、分别、执著多，这种人难度。

　　所以，虚空法界一切现象，佛跟我们讲『无有作者』，这是真的。不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。「无有作者」，是心现识变，「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，确实没有作者。

　　『故一切法，皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」。宇宙之间所有一切法决不是自己生的，也不是他生的，也不是自他共同生的，也不是没有原因生的，是故说无生。你要真正懂得这四句话，你就证得「无生忍」的地位。《仁王经》上告诉我们，下品无生忍是七地菩萨，中品是八地，上品是九地。到这个地位，《中观论》上这四句话，才透彻了解。

　　他用什麼方法了解？不是天天想，天天想永远不会了解。他是用甚深禪定的功夫，也就是我们常讲的「看破、放下」。八万四千法门，无量法门都是修禪定。禪定就是六根接触一切境界，清清楚楚、了了分明，在裡面决定不起心、不动念、不分别、不执著。接触外面境界，真正做到没有分别、执著，没有起心、动念，这是定；样样应付得圆圆满满是慧。定慧等学，定慧等运，这是佛菩萨的生活。所以一切法确实没有作者。

　　『故一切法，皆不思议』，佛经上常讲「法尔如是」，所以「理事无碍，事事无碍」。此地所说的这几句，《华严经》上世尊全部将之落实在菩萨日常生活当中，所以跟《华严》合起来看，非常有趣味，我们能够体会到更深。

自性如幻，智者知已。应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。

　　「自性如幻」是说起用，起作用时，如佛在《金刚经》所说的「梦幻泡影」。世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相，他为何不将真相说出，只说「不可思议」？其实佛说的是真话，只有在「言语道断，心行处灭」之下，事实真相才大白，你才完全明瞭。「思」是意识，「议」是言语，这个事实真相决不是言语能说得出的，也不是思惟想像能达到的，因此「不可思议」是一句真实语，绝对不含糊。只要你不思不议，事实真相就现前。因为一切法是由心想生，你把心想止住了，然后你才见到一切法的真相，原来是「不生不灭、不来不去、不一不异，不常不断」，即《中观论》所讲的「八不」，这时你真正体会得。

　　凡夫始终离不开思议，所以永远不能见道。「道」就是自性，宗门讲「明心见性」。什麼人能见性？於世出世间一切法不思不议，就见性。为什麼要用这个方法？「言语道断」是不可思，「心行处灭」是不可议，所以「不可思议」就是言语道断、心行处灭，真相就现前。可是世尊在不思议当中教我们思议，不可说之中他跟我们常说，这裡头有个奥祕，我们要明瞭。佛的说法是「说而无说，无说而说」；会听的人，「听而无听，无听而听」，他就契入了，这是根熟的眾生，上上根的眾生。佛说得没错，是我们听错了，为什麼听错？我们有思有议，不解如来真实义。所以，「愿解如来真实义」这句话，谈何容易！

　　自性起用就是十法界依正庄严，不仅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括世出世间。所以，觉悟的人、法身大士，住一真法界、住华藏世界、住极乐世界，一丝毫沾染都没有，因为他们知道那都是「梦幻泡影」。

　　「智者知已」，『智者』是诸佛菩萨，菩萨中特别是指法身大士，他们知道诸法实相。知道之后，他们怎麼生活？「应修善业」。『应』是劝告的话，佛对我们讲的。不但是行善、言善，心裡面连一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到，因为我们对於事实真相不了解。

　　为什麼要修善业？修善业是没有理由的，法尔如是，本来就是这样。这桩事情，中国圣人也说到了，只是没有佛经讲得这麼透彻。儒家讲：「人之初，性本善」，性本来是善；「性相近，习相远」，本性是一样的，这跟佛法讲的无二无别。佛法讲：「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的；既有佛性，皆当作佛。《无量寿经》云：「一切皆成佛」，他怎麼不善？我们每个人都是纯善。纯善现在为什麼变成不善，而去造恶？这就是佛家常讲的「迷」，迷失了自性。虽迷了自性，这个自性还起作用，起作用带了迷，於是就造恶业，这麼回事情。诸佛如来看一切眾生是看本性，所以他的心裡没有一个恶念。凡夫看一切眾生看习性，所以世间没有一个是好人。因为这一念的差别，把外面的现象就转变了，如果是善念，外面的现象就变得很好。

　　所以，一定要肯定世尊所说的「一切法从心想生」，这一切法裡，跟我们最贴近的是我们的身体、容貌。心细的人很明显能觉察到，心地善良，容貌就慈悲，举止柔和、温雅；心行不善，容貌可畏，别人看到害怕，一般人讲这个人杀气很重。杀气是讲观气，外国人讲磁场，这磁场不好，叫人看到、接触到，感觉得恐惧，感觉不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁场好，人家接触时都生欢喜心，觉得清凉自在，很愿意跟他相处，这是我们在生活经验当中体会到的。我过去接触的三位老师，我只要有时间，就会去亲近他们，纵然一句话不说，我坐在房间裡，都感觉到气氛很好，磁场好。这说明人心善，磁场就善，气氛就善，善的气氛能感动人，令人生欢喜心。

　　「以是所生蕴处界等」，『蕴处界』是所生，自性是能生，能生、能现、能变。自性能现是属於它的本能，至於能变，能变是迷失了自性，自性所现的现象就会產生变化，将一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。

　　这三句，「知」是缘，「修善」是因，「所生蕴处界等，皆悉端正」是果，「见者无厌」是善报，种善因得善果。

　　「所生蕴处界等」是善果，你修善业善因，就感得善果。「蕴」是五蕴：色、受、想、行、识。「色」是身体，「受想行识」是心，讲心理。《心经》云：「照见五蕴皆空」，五蕴把宇宙之间所有一切法都包括尽了。「色」，世出世间所有一切现象，用这一个字代表。心法说得详细，说了四个：「受」是感受；「想」是思惟；「行」是剎那不住，这个生灭的念头永远不会停止，前念灭，后念就生，这叫行，念念不住；「识」是含藏，你所造作的，无论是善法、恶法、无记法，落谢影子含藏在阿赖耶识裡。阿赖耶识含藏的种子永远不会消失，遇缘它就起作用，就生起现相，一般讲受报。经上说：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受」，这是事实真相。如果了解事实真相，这个人决定不会作恶，为什麼？作毫髮之恶，也要自己受诸恶报。我们所造作的不是别人受，是自作自受，要懂这个道理。

　　「处」是十二处，讲的六根六尘，六尘是色、声、香、味、触、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。这十二条裡，心法只有一种，意是心法；色法讲了十一种。佛为什麼要这个说法？眾生迷悟不同，有人对於色法迷得轻，对心法迷得重，佛跟他讲「五蕴」，心法讲四条。有人对於心法迷得轻，色法迷得重，佛讲「十二处」，色法讲十一条，心法讲一条。「界」是「十八界」，十二处加上六识：「眼耳鼻舌身意」。六识加上十二处裡的「意」，心法就有七条。十八界中，心法有七条，色法有十一条，这是佛对於色心迷得都很重的人讲的。总归纳起来就是色、心二法，心是能变，色法是所变。蕴、处、界是一桩事情，只是开合不同。用现代话来说，「所生蕴处界等」就是今天所讲的，虚空法界一切眾生的现象。

　　「悉皆端正」，从自己的身相到生活环境，我们的身相端正，居住的环境端正，居住的社会端正，居住的国家端正，居住的世界端正；再扩大，居住的星系（银河系）端正，这岂不是依报随著正报转！今天我们说社会不好，世界不太平，原因从何而来？就是不知道修善法，不知道自性起用的真相。我们今天如果真的明白了，就会真干；还没有发心真干，说老实话，你还没有明白。

　　早年我跟章嘉大师学习时，章嘉大师告诉我，佛法是「知难行易」。知太难了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之间，念头转过来就成佛了。念头为什麼转不过来？不知。所以佛法解在先，行在后。《华严经》上，清凉大师将全经分做四分：信、解、行、证。信解难，真信真解，行证就不难，真是轻而易举。我们今天感觉到行证这麼难，是没有奠定信解的基础。然后我们就想到，世尊何以苦口婆心说法四十九年，目的何在？就是帮助我们信解。只要信解了，行证是自己的事情。

龙王，汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大眾。设无量亿自在梵王，悉不復现。其有瞻仰如来身者，莫不目眩。

　　「龙王」是六道眾生的代表，为何用「龙王」来做代表？『龙』是变幻多端，变化莫测；就自身来说，我们起心动念千变万化；就生活环境来说，一切人事物也是变化莫测，所以用「龙」来表法。『王』是自在的意思，无丝毫勉强，表习性已经成了自然，就像天性一样，自自然然起心动念，剎那不住，所以用「王」来代表。由此可知，我们业力之深，自己无法体会；业障深重之所以然，自己完全不能觉察。此地以龙王来表法，意思很深，这是六道眾生。

　　「汝观佛身」，佛教导我们，观察佛身。佛是现身说法，为大眾做好榜样。佛身相好，「三十二相，八十种好」。相好是果报，果必有因。我们常说「相随心转」，不但我们自身相貌、体质是随心所转，生活环境又何尝不是？除自身外，都是生活环境；换言之，全是依报。跟我们一起生活的这些人是人事环境，物质是物质环境，人事环境、物质环境也是随心所变，随心所转。

　　我们觉得人事环境、物质环境都不好，而新加坡的许哲说，人事环境、物质环境都非常美好，这是什麼原因？「一切法从心想生」，你心想的是美好，一切人、事、环境都是美好的；你的念头不好，人事物没有一样是好的。蕅益大师说：「境缘无好丑，好丑起於心。」人心好，起心动念都好。

　　「百千亿福德所生」，佛每一个念头都是福德。『百千亿』不是真正的数字，是形容词。佛告诉我们一弹指有六十剎那，一剎那有九百个念头，所以一秒鐘有两个十万八千念头。这种微细的念头，凡夫不能觉察。谁见到了？八地菩萨见到了。八地菩萨定功深，心地清净，能觉察到微细念头的生灭。六道凡夫的念头，佛将之归纳为「善、恶、无记」三类。善有福，但不是德；六道眾生有福，德谈不上。何谓德？所有一切念都是善念，念念无住，《金刚经》云：「应无所住，而生其心」；无住是离妄想、分别、执著。我们极微细的念头都堕在妄想、分别、执著，这个根太深了，所以佛教导我们，我们学起来这麼困难是有道理的。一秒鐘两个十万八千生灭，每个生灭都具足妄想、分别、执著。由此可知，我们今天讲放下妄想、分别、执著是放下粗相，好像一棵树，放下几片叶子而已，放下这个树梢而已，枝干丝毫都没有动摇。我们怎麼能比得上佛？

　　我们供养佛像的用意就在此地，让我们看到佛像，想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德，就是《金刚经》所说的「应无所住，而生其心」。生什麼心？生与一切眾生感应道交的心，眾生有感，佛立刻就有应。生心我们很难理解，因为凡夫讲到生心就会起心动念；而佛没有起心动念，所以这个生心的意思很深。佛与菩萨随类现身，没有妄想、分别、执著，佛为一切眾生随机说法，也没有妄想、分别、执著，要了解这些事实真相。

　　学佛从哪裡学？从这些地方学。一切眾生根性不相同，因此入门也不一样，所以首先要知道自己的根性。古德常讲：「人贵自知之明」，自己一定要了解自己，修学就方便了。世间迷惑颠倒的人，不认识自己，狂妄自大，这种人在世法、佛法都不能成就。我们仔细观察果然不错，凡是狂妄自大的人，在社会上一无所成；真正有成就的，谦虚恭敬，表现得处处不如人。《了凡四训》裡，袁了凡看人的标準也是如此，看到这些应试的举人，只要是谦虚恭敬，表现得样样不如人，他说这个人决定考中；而狂妄自大、目中无人的人决定落第，都被他料中了，这裡头有大道理。

　　福德的根是什麼？十善业道。诸佛如来百千亿福德的根本，就是「净业三福」的第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《地藏菩萨本愿经》所讲的就是这一句，但是有轻重的差别，它是以「孝亲尊师」为重。《十善业道经》与《地藏菩萨本愿经》无二无别，偏重在「慈心不杀，修十善业」。这两部经合起来看，「净业三福」第一条就圆满了，诸佛菩萨从这裡修起，也在这个地方完成。发心起修，就是发心住的菩萨，功德圆满就是究竟的佛果。究竟的佛果，只不过将这一条十六个字圆圆满满做到而已。我们要懂这个道理，然后才晓得怎样修学。

　　《地藏经》云：「阎浮提眾生，起心动念，无不是罪。」想想我们，我们今天的身是从百千亿业障所生，从罪业所生。我们念念都是自私自利，这就是罪。佛是福德所生，佛起心动念决不为自己。怎麼知道？《金刚经》上说得很好，佛菩萨「无我相，无人相，无眾生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无眾生见，无寿者见」，所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利，这是具足四相，所以无不是罪。这个事实真相明白，就知道应该怎麼做。

　　「从百千亿福德所生」，这是因；「诸相庄严」，这是果报的总说。世间眾生福薄，佛陀示现在世间，总是与一切眾生现同类身，现同类身裡的好相，三十二相、八十种好，我们比较能体会到。而经中讚叹佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，这是如来果地上的境界，凡夫无法理解。世间有志之士，如同阿难尊者，见到佛的相好光明，发心向佛学习。这是把果报展现出来，如果你觉得这个果报好，你也想要，就要像佛菩萨一样修因，因圆果就满了；不修因，果报决定得不到。

　　「光明显曜」，这是显示果德。『光明』，就是中国人常讲的气氛，外国人说的磁场，佛法称作光。无论是说气氛，或是说磁场、光明，凡夫所感触到的，只是贴近这一个发光的物体，感觉到目眩。这个光明，实际上它的范围是遍虚空法界。物质的波动，愈远愈弱；从情识裡生的思想波，虽然不同於物质的波动，它也是愈远这个波动的力量愈微弱。可是自性的光明不同，大乘经常讲，「诸佛菩萨，光明遍照」，他那个光明是均匀的。但是凡夫依旧不能觉察，原因是被自己的烦恼障碍，如果把烦恼习气断除，在任何地方、任何时间，我们感受佛光明遍照都是圆满的。

　　这就是性德与修德之异，修德是有浓淡之分，像我们感受这个气氛一样。我们亲近一个有德行的人，就感觉得这个气氛特别浓；虽不在他的房间裡，也能感受到。甚至於在他的庭院也能感受到，庭院之外就愈来愈薄，就感受不到。其实在理论上讲，他的磁场、气氛、光波，也是遍虚空法界的，但跟佛、法身菩萨不一样，他的气氛虽然好，烦恼没有断尽。他的烦恼比我们轻，我们感受他的气氛就好；如果他的烦恼比我们重，我们感受的气氛就非常不好，我们是混浊的气氛，他的混浊程度比我还严重，就是这个道理。

　　不但理如是，事亦如是。最明显的感受，人没有修持，心地不清净，充满贪瞋痴慢，他身上的气味、口裡吐出的气味、呼吸的气味，都很难闻。如果年岁愈大，气氛就愈不好，因为这一生中累积的恶业多，恶的气氛、念头造成生理的变化，生理的不正常。有修行的人不一样，譬如虚云老和尚，不但身体气味清香，连衣服的气味都清香。虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，衣服从来不换，但全是香味。由此可知，善恶的念头确实影响我们的生理，影响生理的组织，影响分泌。

　　佛是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，这个境界我们无法想像，在佛法称作「光明显曜，蔽诸大眾」，『蔽』是隐蔽。

　　「设无量亿自在梵王」，『设』是假设；『无量亿』是表多；『自在梵王』是大自在天、摩醯首罗天，在三界裡富贵到极处！他们修四禪八定，也是福慧双修，烦恼习气完全伏住，但没有断，如果断了就证阿罗汉果，就不是凡夫。他的气氛、磁场，也无人能相比。

　　我们修行要在这些地方勘验自己有没有进步，如果感觉得身体气味很难闻，就是没有功夫。真正有功夫的人，这种难闻的气味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，这是证明自己功夫有进步。一星期不洗澡，身上虽有污垢，但不难闻，真有功夫的人并不染著。这都是佛菩萨为我们现身说法，我们要懂这个道理，要了解事实真相，认真努力修学。真正得自受用，才能够利益别人；自己都得不到受用，如何谈他受用？他受用必定是先自受用。

　　诸佛菩萨教诲我们「要真干」！这些年来，我将佛法做了一个总归结，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」，大家都熟知，都能记得很清楚，念念不忘，依教奉行。我们修真诚心，真就不假，诚就不虚偽；清净就不污染；平等就没有高下；正觉就不迷；慈悲就决定没有自私自利。这是佛心，这是菩提心，我们要如是存心。落实在生活，要看破、放下。看破是一切通达明瞭；放下是一尘不染，丝毫不染著。表现在外面，就是此地讲的「光明显曜，蔽诸大眾」，就是自在、随缘。末后结归到念佛，前面九句十八个字统统是念佛，以念佛作归结裡的总归结，这样我们一生当中就圆满成就。起心动念都要如是修、如是学，决定没有自私自利，念念都是为利益一切眾生，自自然然做社会大眾的榜样。

　　「悉不復现」，大自在天王坐在佛的会下，他们的福德光明都不能现前。好比是在太阳底下，点燃无量亿的蜡烛，蜡烛的光都显不出来，这个比喻大家好懂。这是说明在佛面前只感受到佛的气氛，大自在天的气氛就没有了。

　　「其有瞻仰如来身者，莫不目眩」，这是劝勉、讚叹。我们今天生在释迦牟尼佛末法时期，佛虽然离我们三千多年了，实际上佛的气氛是永恆的、是周遍法界。我们能不能感觉到？能。必须如教修行，果然能将妄想、分别、执著断除，就能感受到诸佛如来的气氛。诸佛如来的气氛，就是我们真如本性的气氛，不是外来的。真如本性的气氛，哪有不尽虚空遍法界之理？由此可知，眾生与佛确实是平等的。今天不平等，是自己的妄想、分别、执著造成的，离开妄想、分别、执著确实是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛展现给我们看，那是我们的果德。我们今天不幸，染上无明、尘沙、见思烦恼，就好比吸毒的人染上毒癮。佛的教学就是帮助我们戒毒，我们要是肯接受，把病毒从根本拔除，恢復正常，正常就是诸佛如来。佛帮助我们，我们应当接受，认真努力学习，恢復自己的性德与智慧德相。

　　这一段经文看似平常，实际含义很深，显示了观像念佛的要领。我们要懂得如何向佛学习，知道自己起心动念，即使是极其微弱的念头，跟依报、正报都有密切关係。所以，无论得的是什麼样的身相，无论生活在什麼环境之中，无一不是自心所变现的，这才真正懂得「心现识变」的事实真相。正因为如此，佛才说「智者知已，应修善业」，这个「应」在我们看来是劝导的意思，实际是「法尔如是」的意思，自然他就修善业，哪裡需要人劝？由此可知，我们今天不懂得修善业，就是对於事实真相完全不了解，这也显示了教学的重要性。

我来支持啊

又诸天龙八部眾等，大威势者，亦因善业福德所生。

　　这一小段，佛教我们观察世间「大威势者」，『威』是有威德，『势』是有势力，这些人是世间各个行业的领导人。「亦因善业福德所生」，如果不是多生多劫的善业福德，这个威势决定得不到。「大威势」是果报，果必有因，正是说「种善因得善果」。

　　佛举例「诸天」，这是讲天王。无色界天没有身相，就不提了；从有色相的来说：色界天，四禪天顶摩醯首罗天王，初禪天顶大自在天王；下面是欲界六层天，这都是「诸天」。诸天往上去，一层比一层福报大，他们的大福报，不是我们能想像的。再往下是人间的人王，现在称之为国家的领导人，这些「大威势者」，有许多人拥护他，为他效命，决不是偶然的，都是多生多劫的善根福德因缘所生。

　　我们办事觉得很辛苦，是过去生中没有修福，不能怪人，只怪自己过去生中，偏重在修慧，疏忽了修福。经上讲的「修慧不修福，罗汉托空钵」，阿罗汉证果了，到外面托钵没有人供养。业因果报，丝毫不爽，理事呈现在我们面前，如此清楚明白，我们要能体会，要知道现前怎样作法，知道起心动念、言语造作，都有业因果报。

　　世间「大威势者」都要修善业福德，善业福德就是捨己为人，牺牲自己，奉献别人。如果我们不能捨己为人，必定是贪瞋痴慢增长。贪瞋痴慢增长，虽然学佛，也要堕三恶道。譬如，安世高的同学－共亭湖的龙王，就是很好的例子。安世高在传记裡面，讚叹这个同学「明经好施」，对教理通达，喜欢讲经，又喜欢布施。他到外面托钵，托的菜饭不好，心裡就不欢喜，觉得「我对社会贡献这麼多，社会对我的回报竟是如此」，心裡感觉得难过，起这个恶念堕到畜生道，去作龙王。我们今天的德行、福德比不上他，我们造的恶业比他更重，他堕龙王，我们堕到哪裡去？我们看这些公案，要自己警惕，一念之差，万劫难復。

今大海中，所有眾生，形色麤鄙，或大或小，皆由自心种种想念。作身语意，诸不善业。是故随业，各自受报。

　　这是世尊首先让我们观察，世出世间善业福德的果报，然后再回头看看，六道有情眾生造作不善业，从果报上形成强烈的对比，这就显示出佛说的「智者知已，应修善业」。

　　「今大海中，所有眾生」，『大海』是比喻有情眾生。「形色麤鄙」，『形』是体质，身体的形状；『色』是肤色、容色；『麤鄙』是粗恶鄙陋。「或大或小」，这是说形状，在大海裡有很大的动物，也有很小的鱼虾。这是让我们仔细观察，眾生福德差别太大了。谚语云：「人心不同，各如其面。」每个人的面貌不一样，健康状况不相同，生活环境亦有差别，这是什麼原因造成的？「皆由自心种种想念」，正是大乘经讲的「一切法从心想生」。这个『想念』是不善的，思想不善，言行当然就不善。所以，我们观察一个人的德行，从言行当中看，言行就是思想的自然反应。

　　「作身语意，诸不善业」，『身』造杀、盗、淫；『语』造妄语、两舌、綺语、恶口；『意』有贪、瞋、痴、慢，所以才感召不善的果报。「是故随业，各自受报」，我们明白这个道理，了解事实真相，就应当要知道自求多福，这才是真的觉悟。

　　所以，我们起心动念所感召的果报，自己决定避免不了。真正通达明白的人，晓得这个事情是自作自受，决定没有丝毫外力的干涉。世间人不懂，怨天尤人，好像都是别人、环境给他造成的，这是一个极大的误会。佛法讲「四缘生法」，他只看到一缘，其他三种缘没有看到。外面干扰属於增上缘，自己本身具备的有亲因缘、所缘缘、无间缘，他都疏忽了。如果自身所具足的这三种缘好，增上缘是决定不受干扰。所以，诸佛菩萨不受干扰，修学禪定的人不受干扰。由此可知，干扰是你自己的三种恶缘与外界的增上缘相结合，真正因素在此。

　　新加坡算得上是上善的地区，社会安定，人民守法，繁荣富裕，这在今天世界很难找得到。我们生活在这个地区，不要「身在福中不知福」，不知道利用这个环境成就自己的道业德行，这就错了。苦、乐两种境界，乐最容易淘汰人，所以佛教人「以苦为师，以戒为师」。小乘的修学非常重视苦行，在苦行裡锻鍊自己的意志，磨鍊自己的身心，成就法器，以迦叶尊者为代表。大乘是在无障碍的法界裡面，成就自己圆满功德。大乘在顺境修行，以善财童子做代表，生在富贵的家庭，过荣华富裕的生活，在这裡面成就圆满功德，比小乘高得太多了。

　　综观歷史，中外都不例外，英雄豪杰都是从苦难当中磨鍊成就的，而富贵家庭少有好儿孙，这就说明富裕淘汰人。我们是凡夫，不是圣人；大乘是圣人，他可以在极乐世界成就，因为他无论在顺境逆境、善缘恶缘，都不动心，都没有分别、执著，他才有资格享受极乐、华藏圆满的世界。如果在顺境善缘还有贪爱，逆境恶缘还有瞋恚，就是凡夫。在顺境裡面必定被淘汰，最明显的是懈怠、懒散，不知上进，这是最普遍的。

　　《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」。我们冷静观察，人世间确实是一场梦，昨天过去了，不会再回来；眼前剎那剎那，都不会再回来，我们一步一步往坟墓走，往死亡线上走。一口气不来，什麼是你的？「万般将不去，唯有业随身」，这是佛陀提出的忠告，跟著你走的是业力。既然一切人事物都不会跟我们走，就要放下，决定不能在带不去的这一方面起心动念。我们要想著带得去的，带得去的是业，造善业福德能带去，造作恶业也会带去，那为什麼不断恶修善，与一切眾生广结善缘？

　　真正明白这个道理，通达事实真相的人，就觉悟了。决定不造恶业，不但不造恶业，连一个恶念都不起。为什麼？对自己有害，他不会自己害自己。不但言善行善，起心动念都善，知道这是带得去的，这对自己有大利益，所以前途一片光明，成就大威德的福报。如果我们念头恶、行为恶，必堕恶道。

　　有很多人在日常生活当中，造作善恶业，自己不晓得。譬如旅行，团队七点鐘要上车出发，你要是耽误五分鐘，让那麼多人在车上等你，这就是恶业，亏欠那麼多人的债务。你不能守规矩，就是佔别人的便宜。我曾听说：弘一大师在日本时，跟朋友约定八点鐘见面，八点一分这个人还没有来，他就把门关起来。过一会儿这个人来了，他在窗口把他骂一顿，赶他回去，他不守时间。这是一个最普通的例子。一个人迷惑颠倒太久了，要觉悟不是一件容易事情。

　　大家都会念「阿弥陀佛」，虽念但没有能真正落实在生活上，所以功夫不得力。「阿弥陀佛」，翻成中国意思是「无量觉」，加上「南无」是「皈依无量觉」。「无量觉」是对一切人事物，於一切时、一切处，都要做到觉而不迷。佛法是生活教育，教我们怎麼生活，怎麼过日子，怎麼工作、处事待人接物。古圣先贤的教诲无他，教导我们如何过真正幸福美满的生活而已，这是圣贤教育。

　　我们学佛了，生活依旧过得非常苦，什麼原因？食而不化。天天在学，学了不能跟生活结成一体，不晓得怎麼过日子。这种学习，就是「所学非所用」。譬如我们一走进佛教道场，第一个看见的是弥勒菩萨，弥勒菩萨的笑脸，教你笑面迎人，大肚皮教你量大福大，要懂得包容，这是生活教育。四天王：持国天王教你负责尽职，增长天王教你求进步，广目天王教你多看，多闻天王教你多听。多看、多听、少说，「多说一句话，不如少说一句话；少说一句话，不如无话」，心地清净自在。觉明妙行菩萨忠告我们：「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。」

　　因此，大威德、大福报，跟没有威德福报强烈对比之下，我们应当觉悟，懂得佛陀教诲的义趣，从这当中才能体认到佛陀的真实慈悲。

汝当于此，正见不动，勿复堕在断常见中。于诸福田，欢喜敬养。是故汝等，亦得人天尊敬供养。

　　这是世尊总结劝勉我们。「汝当于此」，龙王是我们大家的代表，我们对于这桩事情，要做到「正见不动」，『正见』是正确的见解，决定不可以为邪思邪见所动摇，尤其「勿复堕在断常见中」，『断常见』是古印度一种错误的看法。「断见」，认为「人死如灯灭」，死了一切都没有了，不相信有来世，不相信有报应，这是决定错误的见解。「常见」，人死了，过二十年之后又是一条好汉，这也是错误的。

　　这次接受香港亚视访问时，记者说：「人不为己，天诛地灭」，哪个不为自己？我当时就跟他说明，这是错误的，不是正见，误导了许多众生。什麽是正见？人应当为社会，应当为众生，不要为自己，这是正知正见。

　　新加坡过去有一位大财主陈嘉庚先生，白手起家，发了大财，可是自己的生活非常节俭，年老了去检查身体，发现营养不良。他的钱全部都做了社会慈善事业，新加坡南洋大学就是他创办的。在国内自己的家乡，到处兴办学校，提倡教育，帮助一些苦难的人。他有钱并不享受，坐飞机时，他的儿子坐头等舱，自己坐经济舱，下了飞机跟儿子讲：「我们同时到达，何必花那麽多冤枉钱？」有一次，他的儿子被绑票，强盗提出要赎金。他通知强盗：你把我儿子杀掉好了，我一分钱不会给他，我的钱全部拿来做公益慈善事业，绝不给后代。后来，那个强盗把他的儿子放了。真正做社会慈善福利事业，念念为人想，为社会想，没有为自己，这是正知正见。所以，今天在南洋，没有人不尊敬陈老先生。

　　释迦牟尼佛是王子出身，可以享受富裕的生活，为什麽不享受，还要天天出去托钵、树下一宿？就是告诉我们要万缘放下，生在这个世间是为众生、为社会，不是为自己，所以他没有业障。为自己就有业障，为众生哪来的业障？我们今天要消业障，这个念头转过来就消了。因此，「为己」是决定错误的观念。

　　菩萨行裡面，释迦牟尼佛讲了六个要领，第一是布施，布施用现代的话来说，就是为众生服务，为社会服务。持戒是守法，遵守佛菩萨的教法，遵守国家的宪法，遵守地方上一切的规章，除此之外，有不成文的伦理道德、风俗习惯，都应当遵守。佛菩萨每一句话裡，含义都无限深广。

　　我们的心要住在正知正见，不会为社会种种不善的风气所动摇。凡是心行不定、容易被动摇的，都是贪图名闻利养、五欲六尘享受。如果将这些念头放下，如何会被动摇？宇宙人生的真相是因缘果报的现象，世出世间法没有例外的，说穿了就是因果的转变，所以它不是常见，也不是断见。因果的循环与相续，这是世出世间、虚空法界一切众生的真相，我们要明瞭。

　　「于诸福田，欢喜敬养」，『敬』是尊敬，『养』是供养。『田』是比喻，田地能够生长五穀杂粮；田能够生福，就称作福田。「福田」有三种：第一是「敬田」，所谓「敬人者，人恆敬之」，我们对别人尊敬，别人对我们就尊敬。敬田是以三宝为主要代表。恭敬三宝，要晓得必须把对三宝的恭敬，用在对一切众生，我对佛如何恭敬，我对一切众生同样恭敬，这种作法就是「普贤行」。普贤行与一般菩萨行不同之处，普贤行是用真诚心、清淨心、平等心，没有高下。看佛与众生是一律平等，一味恭敬，得的果报不可思议。

　　第二是「恩田」，恩田是以父母为代表，父母是我们最大的恩人。要知恩报恩，将报答父母之恩的心行，用于对一切众生。同修们天天念迴向偈，「上报四重恩，下济三途苦」，有没有报恩心？心尚且没有，哪有报恩的行为！我们用什麽报恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，以此行为报答亲恩，报答师恩，报答一切众生提供我们一切生活条件之恩。

　　第三是「悲田」，我们要尽心尽力的帮助世间一切苦难的众生，脱离贫困，这裡面需要物质的帮助，更重要的是教学的帮助。我们要知道，物质的帮助只是一时，解决他眼前的痛苦。古人说得好：「济难不济贫」，他眼前有灾难，我们要救济他，贫穷没有办法救。贫穷要如何帮忙？教育，教他技术能力，让他自己可以独立谋生。所以，办学校是济贫唯一的方法，帮助他破迷开悟，他觉悟了就能过圆满幸福的生活。

　　古圣先贤，无论中外，无不重视教育，教育最重要的是德行教育。孔老夫子教学四个科目：第一是「德行」，教你做人之道，明瞭人与人的关係，懂得怎样做人。在业因果报裡面，你会逐步向上提升，不会堕落。教你做好人、做善人、做贤人、做圣人，这是教育。其次是「言语」，正所谓「口为祸福之门」，教你知道说话的分寸。在家庭、在群众中，知道长幼辈分，对什麽人该说什麽话，这从小就开始教，所谓「少成若天性，习惯成自然」。中国称为「礼仪之邦」，礼从何时学起？从小学开始，言语、行为一定要懂礼。第三是「政事」，就是技术、能力的训练，今天讲的职业教育、科技教育。你学会了，将来在社会上有谋生的技能，有发展的条件。最后才谈到「文学」，那是物质生活富裕后，再提高精神生活的享受。这是中国古老教学的四个层次，不能颠倒。

　　现在的教育，没有前两条，只有后两条，所以社会发生问题。前两条是根本，根本没有了，社会看起来很好看，就像花瓶裡的花，外表虽然好看，但是没有根，所以整个社会动摇、混乱。这是捨弃古圣先贤的教学，不知道古圣先贤教学是真正的福田。将来的趋向还是要走老路，谁能走古圣先贤的老路，将来就是世界领导人，是世间真正的救护者。所以，我们首先要真正认识福田，才晓得如何种福，欢欢喜喜尊敬福田，广修供养。

　　佛经关于这些事情说得很多，世尊在本经有一段最精彩的开示，把这些话具体落实了，就是教我们「昼夜常念、思惟、观察善法」。

　　「是故汝等，亦得人天尊敬供养」，我们能够这样做，就能得到人天尊敬供养。

　　在新加坡，一百零一岁的许哲修女，她一生就做这桩事情，她真正能够认识福田，特别是悲田。她一生专门照顾老人、病人，照顾贫穷苦难之人。因此，她得到人天尊敬供养，社会大众对她没有不尊敬的。人家供养她的钱，她一分钱也没有用在自己身上，全部拿去救济贫苦的人，帮助需要的人。佛在此地讲的，我们在现前社会亲眼看到，亲耳听到。「种善因得善果」，这是真理，丝毫不虚。

龙王当知，菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟，观察善法。令诸善法，念念增长。不容毫分，不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满。

　　这一段开示是本经的重要部分，不仅是本经的中心，也可说是释迦牟尼佛四十九年讲经说法、教化众生的中心。释迦牟尼佛如是，十方三世一切诸佛如来亦复如是，所谓是「佛佛道同」。由此可知，这段经文的重要性。

　　这段话将我们修行的内容，讲得非常清楚。我们修的是淨土，淨土从哪裡学？也要从十善业道学。《观无量寿佛经》上，韦提希夫人遭遇家庭和国家的变故，痛不欲生，向世尊求教，有没有好的生活环境，她想求生。世尊非常慈悲，将十方诸佛刹土变现在她的面前，让她自己去选择。她选择阿弥陀佛的极乐世界，世尊对她的选择非常讚歎。

　　她想求生西方极乐世界，释迦牟尼佛是如何教她的，这个我们不能不留意。佛在没有教她方法之前，先教她「淨业三福」。第一，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛又告诉她，这三条是「三世诸佛，淨业正因」，三世诸佛所修的法门不相同，无量无边的法门，都以淨业三福为根基，这也是十方三世一切诸佛教化众生的总纲领。而总纲领实际上就是前两句，「孝养父母，奉事师长」。佛法的修学从这裡开始，也在这裡圆满，向下都是方便。如何圆满这两句？就是后面的九句，从「慈心不杀」往后都是方便，方便当中最重要的是「慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是讲解这两句话，所以不懂得十善业道，孝亲尊师是两句空洞的口号，不能落实。「孝养父母，奉事师长」落实在「慈心不杀，修十善业」，这是「淨业正因」。

　　特别是要求生西方极乐世界，极乐世界是淨土，淨土如何能往生？心淨则佛土淨，心清淨了，身业清淨、语业清淨，三业都清淨。《无量寿经》一开端提出的修行纲领，也是「淨业三福」，教我们「善护口业，不讥他过」，这与六祖惠能大师在《坛经》裡讲的，「若真修道人，不见世间过」，完全相应。天天讲是非、意见多多、批评别人，这不是修行人，更不是佛弟子。《无量寿经》教我们善护三业，要做到纯善，从哪裡做起？就从这段经文做起。

　　「龙王当知」，娑竭罗龙王是本经的当机者，也是我们大家的代表。「娑竭罗」是梵语，意思是咸海；咸海水表我们的心不清淨。陆地上所有山川河流的水都流往大海，各个不同河流的水，就代表一切众生不同的业，都汇集在大海，大海就是代表业海。『龙』代表变化，我们一天到晚胡思乱想，念念不住，千变万化。佛叫龙王当知，也就是叫我们、叫六道众生当知。

　　「菩萨有一法」，『菩萨』，玄奘大师译为「觉有情」。有情就是讲十法界的有情众生，有情众生觉悟了，就称作菩萨，所以菩萨是觉悟的有情众生。何谓觉悟？想离苦得乐，这个人就觉悟了。世间人哪一个不想离苦得乐？人人都想离苦得乐，但是他想错了，把苦当作乐，把乐当作苦，这叫愚痴、迷惑。世间人以为名闻利养、五欲六尘是乐，殊不知这是苦的根源，享受的结果在三途，所谓是「刀口舐蜜」。真正觉悟之人，一定过佛菩萨的生活，就是放下自私自利，起心动念为众生、为社会、为正法久住，断恶修善，转迷为悟，这是菩萨。

　　佛在此地告诉我们，菩萨有一个方法，「能断一切诸恶道苦」，『诸恶道』不仅是指三途六道，也包括十法界在其中。三途之苦，《地藏菩萨本愿经》讲得最多、最清楚，而经中讲得那些果报，我们要有警觉，如果不觉悟，起心动念、言语造作与它相应，果报决定不能避免。人间之苦，我们能亲身感受到；天上虽然乐，有坏苦、有行苦；四圣法界有不能够破无明、证法身之苦。只要是苦就是恶道，我们称四圣法界还是恶道，因为它跟一真法界比就是恶道，跟六道比是善道。

　　「何等为一」，菩萨到底用哪一个法？「谓于昼夜常念思惟，观察善法」。『善法』是一直贯到上面，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」。何谓善法？此法即是十善业道。这是我们修行的基础，若没有这个基础，念佛修行就不必谈了。『昼夜』是二十四小时不间断；『常念』是心裡真有，心善；『思惟』是起心动念，念头善；『观察』是言语造作，行为善；身语意无有不善，这才行。心裡还有自私自利是心不善，这是根本不善。人为什麽会造罪业？为什麽会造十恶？无非是为了自私自利，只有自己，没有别人，这是根本的错误。由此可知，凡夫迷，念念自私自利。

　　《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」；又云：「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。见是见解，起心动念，若还有这个想法、看法，就不是菩萨。真正觉悟的人「无我」，无我就是没有自私自利；还有自私自利，这个人迷惑，没有觉悟。凡夫有的时候听经闻法，兴起一念光明，一下觉悟了，可是第二个念头又迷了，因此觉悟不能保持、延续。譬如我们在讲堂裡听经，好像是明白了，出去之后又迷惑了，禁不起外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，立刻就退转了。所以，昼夜不间断，才是菩萨。偶尔放个光，像闪电一样，不起作用。虽不起作用，但无始劫来从来没有放过光，这一放光虽然时间短暂，也相当可贵。

　　因此，我们一定要学心善、念头善、行为善。从哪裡学起？从十善业道学起，决定不能有伤害众生的念头，不但不能杀，连令众生生烦恼也不可以，这也等于是杀生。人的生命，有物质的身体，有精神的法身慧命，所以诸佛菩萨令一切众生常生欢喜心，绝对不会令一切众生生烦恼。令一切众生生烦恼，这个人是魔，不是佛。有没有可能是佛菩萨来考验你的？有。佛菩萨考验你，你通过这个考验，你决定成就。像禅宗裡面的棒喝，这是禅宗教学的方法。你真有本事、真有智慧，一棒打下去能开悟，那真的叫方便。而魔也学会这个本事，魔是真的折磨你，不是考验你。佛知道一声喝斥、一板子打下去，你会开悟，明心见性；如果喝斥、打你不会开悟，佛绝对不用这个方法。魔学佛菩萨这个方式，害一切众生，还美其名说「我成就你」。我们对佛与魔要有能力辨别，不能上当。这是提出修行的纲领，昼夜都要思惟善法，要心善、行善。

　　淨宗学会成立时，我提出日常生活当中，修学的五个科目，第一是「淨业三福」，第二是「六和」，第三是「戒定慧三学」，第四是「六度」，第五是「普贤十愿」，这是善法，比此地讲的善法高。但是此地讲的善法是基础，再高的善法都要从基础上扎根。这五个科目，我们要常常放在心上，要常常念。

　　「淨业三福」第一是「孝养父母」，首先要「养父母之身」，在物质生活上关怀、照顾周到。然后「养父母之心」，让父母「常生欢喜心」，不要让父母忧虑，这是尽孝。再者「养父母之志」，不辜负父母对我们的期望，具足这三点才称为「孝养父母」。将孝养父母展开来，就是大乘经常说的「一切男子是我父，一切女人是我母」，将孝养推广到一切众生。换言之，我们对于一切众生有供养的义务，尽心尽力去照顾、帮助，这是孝顺之道。与人相处，要令一切众生生欢喜心，如果人家对我们不欢喜，我们就应当要检讨、反省，我们不能让一切众生对我失望。由此可知，佛家教育的博大精深。第二是「奉事师长」，师长与父母一样，我们也要照顾老师的物质生活，不辜负老师的教诲与期望。佛法从这裡开始，也到这裡圆满。这两句是根本，其餘四十九年所说的一切法是方便，以方便法落实这个根本，圆满这个根本，这称为佛道。

　　从哪裡做起？「慈心不杀」，从培养自己的慈悲心做起。能够孝养父母师长之心，孝养父母师长之志，才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落实在「修十善业」。父母师长希望我们在社会上做一个好人，全心全力帮助社会，帮助一切苦难众生。从这个教学的基本，向上提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；再向上提升，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。深信因果不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」这个因果。这三条十一句，是「三世诸佛，淨业正因」，从十善业道落实。

　　与人相处，范围最小的是夫妻。如何相处？修「六和敬」。六和敬不是要求别人做到，是要求自己做到，佛法高明之处，令人讚歎之处，就在此地。佛法从来不要求别人，而是要求自己。我自己要做到六和敬，对方做不到没有关係，没有障碍，障碍永远在自己这一方，决定不在对方。现在人颠倒、错误，认为所有障碍都在对方。许哲居士一生修行能成功，就是明白这个道理，她一生总是责备自己、检讨自己，绝对没有说对方有过失，这是她成功之道。

　　「六和敬」第一条：「见和同解」，不是跟别人同，是跟佛、菩萨、真如本性同，佛没有私心，菩萨没有私心，心现依正庄严没有私心，跟这个同。「戒和同修」，就是「恆顺众生，随喜功德」，这是事。「身同住、口无诤、意同悦」，这三条落实在十善业道。凡是不能与大众相处的，决定在造十恶业，不是修十善。修十善业的人，哪一个人不欢迎？哪一个人不尊敬？哪一个人不喜欢亲近？十善是行门的基础。最后，「利和同均」，真正觉悟的人，捨己为人，一切利养总是别人多一点，自己可以少一分，自己欢喜过最低的物质生活。释迦牟尼佛日中一食，三衣一钵，过最低的生活，利养都给别人。

　　「三学」，就是觉而不迷，正而不邪，淨而不染，这是戒定慧三学。戒学是清淨，淨而不染；定学是正知正见，正而不邪；慧学是觉而不迷。

　　「六度」、「十愿」都要落实在生活当中，起心动念之处。如此修行，念佛求生淨土，决定得生。这五个科目，我们要常常放在心上，落实在行为上，就是断恶修善。

　　「思惟善法」是念头善，起心动念就思惟这五个科目。「观察善法」是行为善，如果人有十个缺点，一个好处，我们看他一个好处，不看他十个缺点，这就是观察善法。这三千年当中，祖师大德注解、造论，发挥佛陀的教诲，给我们后人留下真实的宝藏，帮助我们开发自性的珍宝，这样才「令诸善法，念念增长」。

　　「不容毫分，不善间杂」，毫分不善都不可以夹杂；如果是夹杂大量的不善，就不能成就。「是即能令诸恶永断，善法圆满」。学佛的同修都想成就自己的圆满善法，为什麽成就不了？修善法裡夹杂不善。这个「不善」，在本经具体而言，是杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，夹杂于其中，于是将我们的善行全部毁坏，所以不能成功。这个不善的根就是「我执」，一切众生起心动念执着一个「我」，我是第一，一切都为我。这个念头是六道轮迴的第一因素，这个因素不拔除，决定脱离不了六道轮迴。因此，我们要出离六道，必须将这个病根拔除，念念想众生。

　　从「昼夜常念思惟」到「不容毫分，不善间杂」，是善因；「是即能令诸恶永断，善法圆满」，是讲善果。『善法圆满』就是止于至善，这个果报殊胜。「常得亲近诸佛菩萨及餘圣众」，这是善缘，也就是说你能这样修善，将来的果报一定是在华藏世界、极乐世界，能与诸佛菩萨在一起。

　　这一段经文具足了因缘果报。从我们现前生活环境讲，有因必须有缘，缘是什麽？缘是亲近善知识，常听善知识教诲，善知识时时刻刻提醒我们。六道凡夫非常健忘，特别是生活在现代环境裡，六根所接触的六尘境界，都是在诱惑我们迈向歧途，不是正道，所以亲近善知识非常重要。善知识到哪裡去找？诸佛菩萨是善知识，诸佛菩萨不在我们面前，而我们供养诸佛菩萨的形像，天天瞻仰佛菩萨形像，恭敬礼拜佛菩萨形像，每天读诵经论，就是亲近诸佛菩萨。

　　从「龙王当知」到「瞋恚、邪见」，这一段经文一定要背诵，起心动念都要想到佛陀慈悲的教诲。果然能做到，心地善良，念头善良，行为善良，将来决定能生至善的世界。西方极乐世界和华藏世界都是至善的世界，人人无量寿，人人具足无量智慧、无量德能、无量相好、无量寿命。而往生的条件决定在善心、善念、善行。如果心行不善，「信愿」都具足，「行」不具足，念佛也不能往生。行不但是要念佛，还要修善，这一点非常重要。

此法即是，十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。

　　从人天到佛果地，都依善法而成就。这个法是什麽？此法就是十善业道。哪十种？「永离杀生」，不但不可以杀生，杀生的念头都要永离。无论对什麽人，即使对极恶之人，对伤害自己之人，甚至于像《金刚经》所讲的，歌利王割截忍辱仙人的身体，忍辱仙人无缘无故被凌迟处死，没有丝毫瞋恚，也决定不会起「我对，你不对」的念头，这是真修道人，这才是「永离杀生」。这个意思的延伸：决定没有伤害众生的念头，要能生起护生的心，念念帮助众生，利益众生，爱护众生，这是「永离杀生」的真实义。

　　菩萨修学的六大纲领，称之为「六波罗蜜」，第一是布施，布施的对象就是一切众生，布施财物、布施佛法、布施无畏。若令众生畏惧，也包含在杀生之内。虽然你没有杀害他，但是让他感觉得恐惧、害怕不安，这都属于杀生的范围。甚至于众生对于我们所作所为不满意、不高兴，我们都错了，这就是「不容毫分不善间杂」。修行就在日常生活，处事待人接物中，将这些微细的毛病修正过来。

　　「永离」是贯下去的，一直贯穿到「邪见」。永离「偷盗」，偷盗就是不与取。这个物有主，主人没有答应，就把它拿来，或者是据为己有，或者是暂时使用，或者是移动位置，无论用什麽方法，都叫偷盗。也许诸位觉得这些树木花草是野生的，无主，那就错了。譬如出家人住在山上，自己要搭一个小茅篷，就地取材，砍几棵树，树也有主，谁是主？山神是主，树神是主，这是我们肉眼看不见的。佛说这棵树只要有一个人的高度，你要砍它，三天之前要先去祭祀，为它诵经念咒，说明我要用这棵树搭个小茅篷修行，请树神搬家。如果不这麽做，也是属于偷盗。所以，对人、对事、对物，一定要小心谨慎。

　　佛警告我们，偷三宝物罪最重，三宝物的主是尽虚空、遍法界的佛法僧，这个偷盗是永远还不尽的。大乘经讲，你造五逆十恶，诸佛菩萨都有办法救你；盗三宝物，盗常住物，十方三世一切诸佛都无法救。因此，常住的一针、一线、一张纸，都不可以用盗心取。现在跟过去的时代不同，科技发达，照明用电灯，电灯要付电费，打电话要付电话费，如果浪费常住的能源，让常住去缴费，也是属于偷盗。有些明理的居士，他们用常住的电话，用完之后一定会放钱，这是对的。点点滴滴很小的事情，就是「毫分不善」夹杂在其中，都会毁掉善法，不能不知道。

　　偷盗说到最贴切之处，就是佔别人便宜。佔别人的便宜，别人损失不大，自己的损失太大了。为什麽？障碍自己的道业，毁掉自己的清淨心，把这一生往生作佛的机会错过了，这是无法弥补的损失。别人佔我的便宜可以，不要去计较，不要放在心上，这是布施；如果要计较，又变成不善。决定不能有佔别人便宜的念头，佔一个人的便宜尚且不可以，怎麽可以佔公家的便宜？一定要记住永离，我们这一生肯定成就。因此，我们要念念帮助别人，一切时、一切处要尊重别人，决定不能佔别人便宜。

　　「邪行」是淫欲，男女的情欲，要从念头上将之拔除，没有这个心，没有这个念头，才叫永离。如果能把这个念头伏住，不起现行，根虽然没断，将来能生色界天。这个念头没有断，纵然很轻微，偶而还会有这个念头，就出不了欲界，修行功夫再高，也在六欲天。「财色名食睡」是五欲，这些念头如果严重，就堕地狱。经上常讲：「财色名食睡，地狱五条根」，能把这个放下，地狱的根就断了。贪恋五欲六尘的享受，佛念得再好都不能往生，纵修善因，不过是人天福报而已，决定出不了三界。

　　所以，佛教学生不但要「以戒为师」，还要「以苦为师」，无论是物质生活，或是精神生活中的苦，都要能忍受。苦才能激发起出离心，对眼前的一切才不会留恋。生活太舒服、太富裕，就会产生留恋，捨不得离开，这就不能往生。所以，佛家讚歎苦行，苦行对我们修出世间法障碍少，道理在此地。

　　男女的情欲氾滥，这些事情在现前社会已经太普遍了，所以社会动乱，世界不太平。这不是小事，也不是两个人的事情。佛法讲虚空法界就像一个身体，每个家庭就像身体中的每个细胞，夫妻就是细胞的细胞核。夫妻不和，男有外遇，女也有外遇，细胞核就坏了，细胞坏了影响整个身体的健康。所以，夫妻不和，家庭破裂，就是社会动乱的根源，背的因果多大！而今天全世界离婚率这麽高，世界焉能不乱？有这麽严重的关係，所以佛才将之定为根本戒。

　　古大德讲：「万恶淫为首，百善孝为先」。世界和平、社会安定、国家兴亡都在家庭，所以儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」，平天下就是世界和平。这一切的根是家，家的根本是夫妇。佛教与儒家对此事讲得很多，也很透彻。我们起心动念，就要想到自己的行为会对社会有什麽影响，一念恶，整个社会、世界，一切众生遭难；一念善，能令一切众生得福。社会的安危，众生的祸福，都在我们起心动念之间。《十善业道经》是佛法修学的根本法，从初发心到无上道都不能捨弃。

　　这是讲身的三业：「杀、盗、淫」，一定要永断。下面是永断口的过失：

　　「妄语」，妄是虚妄、不诚实，所谓说假话，有意无意欺骗别人，这是口恶裡最严重的，而且最容易犯的。何以会作恶、会毁犯佛陀的教诲？现在人说是保护自己的利益，其实无非是包庇自己的罪恶。罪恶不能积，罪恶愈积愈大，将来的果报愈堕愈苦。

　　「两舌」，挑拨是非，斗乱两头，这个罪过尤其是重，其果报在拔舌地狱。两舌最严重的是破和合僧，这是五逆罪之一。《发起菩萨殊胜志乐经》讲，出家人嫉妒、毁谤讲经说法的法师，破坏道场，让信徒对法师失去信心。这个嫉妒的人目的达到了，可是果报堕落在地狱，以我们人间的时间来算是一万八千年。诸位要晓得，人间跟地狱有很大的时差，在地狱裡面所感受的是无量劫。时间不是实法，是从抽象概念上造成的，不是真实的。佛在大经上讲「念劫圆融」，一念展开是无量劫，无量劫可以缩短成一念。因此，我们看到别人有好事，应当随喜讚歎，帮助、成就他，我们所获得的功德跟他一样大。自利与自害，吉凶与祸福，存于一念之间耳。一念觉，得无量无边的福报；一念错，招来无穷的祸患。不学佛不知道，学了佛务必深明此理。起心动念、言语造作，小心谨慎，不至于毁犯。

　　「恶口」，就是言语粗鲁，没有礼貌，这显示一个人的修养、行为与受教育程度。此地所说的教育，是指圣贤教育，中国自古以来，读书志在圣贤。换言之，受教育就是提升自己的涵养、境界，以佛法的术语，就是超凡入圣。圣者，就是永远断除十恶业；大圣则是做到无「毫分不善间杂」其中。如今的学校教育，纯属知识教育、科技教育，不是圣贤教育；换言之，不是做人的教育。所以，纵然拿到博士学位，念念之中依然自尊自大、损人利己，这与圣贤教导完全相违背。不但儒佛的大圣大贤，甚至一个宗教的创教主，以及追随他们的这些信徒，无一不是捨己为人，牺牲自己成全别人，决定没有自私自利，这是圣贤教育。

　　恶口之人，对人没有礼貌，对事粗鲁，对物无爱惜之心，显示其烦恼习气现前。这样，不但伤害自己，也伤害社会、伤害别人。所以，孔老夫子教学将言语看得很重，在教学四科当中，第一是德行，第二是言语。说话一定要懂得分寸，懂得在什麽场合、对什麽人，该说什麽话，这从小就要训练。古时候，儿童六、七岁开始训练，让他们养成习惯，所谓「少成若天性，习惯成自然」。我们这一代人不幸，生逢乱世，整个社会动乱，对圣贤的教育，纵然不否定，也是以冷漠的眼光待之。

　　「绮语」是花言巧语，说得非常好听，目的在害人，诱导众生行不善业。现在的电视、电影、戏剧、舞蹈、音乐，乃至于美术，都是属于这一类，很能够讨大众的欢心，可是内容是不善的。今天这些美其名为艺术，做的是社会教育，是教人杀盗淫妄，教人贪瞋痴慢。圣贤的教诲是人天眼目，如夜暗之明灯，照眼前这样发展下去，圣贤教育没有了，人间就是一片苦海。

　　以上讲的是口的四种过失。谚语常讲：「病从口入，祸从口出。」《无量寿经》讲「善护三业」，「善护口业，不讥他过」，把口业放在第一位，道理就在此地。

　　意业三条，第一是「贪欲」。佛法讲贪瞋痴（邪见是痴），是三毒烦恼，世间所有一切恶业，都是从这裡生的，这是根本严重的大祸。西方人提倡贪欲，说是社会进化的原动力，人要是没有贪心，社会就没有进步，鼓励贪欲，诱导贪欲，让你贪欲念念增长。佛告诉我们：贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，这是三恶道的业因。今天却提倡贪瞋痴，消灭戒定慧，这是什麽世界？

　　我们到底是相信科学，还是相信佛陀教诲，要做一个决断，这是真正的智慧、真实的福德。这个决断，将会有两种不同的果报：若随顺贪瞋痴，果报在三途；随顺佛陀的教诲，相信淨宗法门，如理如法的修学，必定生淨土。这两年来，新加坡念佛往生的同修很多，中国各地念佛往生的人也很多。去年「观音救苦会」会长林医生，往生的时候，有些同修帮他助念，他告诉大家，他眼前一片金光，金光愈来愈大，最后他说：「我看不到你们了。」佛来接引先是放光，接触佛光后，罪障消灭了，就跟佛走了。这都是大家亲眼所见的殊胜希有的瑞相。还有许多没有病自在往生的，站着、坐着往生的，这都为我们做证明。

　　世出世间的事理，无量无边、无有穷尽。事繁杂，理深密，谁能够彻法底源？佛能。这决不是抬高佛教，藐视别人。像一棵大树一样，从根本到枝叶完全贯通，毫无障碍，就称作佛。你的智慧只能知道一个树梢、树枝、或树干，智慧不圆满，见解不普遍，你的想法作法依旧有错误。所以经上讲，等觉菩萨还有一品生相无明没破，智慧德能就没有达到究竟圆满。佛法是平等法，于法界平等，于一切众生平等，这才是真正值得讚歎、尊敬的，我们学佛在这些地方必须要辨别清楚。

　　『瞋恚』、『邪见』就不必多说了，邪见是愚痴，都要永断。这一段经文是世尊对一切众生无上的教诲，真实的开示，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来没有例外的。

　　从「龙王当知」到「瞋恚、邪见」这一段，一定要背诵，常常警觉自己。佛法讲修行，修什麽？就是修这一段，这一段是佛家的行经。向下经文是细说，告诉我们修十善业道得什麽果报。

龙王，若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切瞋恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恆为非人之所守护。七、常无恶梦，寝觉快乐。八、灭除怨结，众怨自解。九、无恶道怖。十、命终生天。是为十。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。

　　杀生是恶业裡最严重，果报也是最苦的。本经只说不杀生的利益、好处，而杀生的果报，就是将这十种离恼法反过来。过去蕅益大师讲过杀生十种恶报、不杀生十种善报，我将之附在本经末后，用来弥补经文之不足。实在讲，经文已具足了，我们读经的人往往不能体会，所以祖师帮助我们。

　　前面经文说：「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。」若在行为上做到了不杀生，可是念头还不清淨，就是夹杂。一定要从心裡将杀生的念头拔除，才是真清淨。小乘戒论事不论心，与世间法律判案一样，讲究事实证据。你确实杀了众生，才有罪；若起心动念要杀，但是没有杀成，就不犯罪。而大乘法是论心不论事，你心裡起个念头要杀害众生，这个罪就成立。由此可知，小乘的善有夹杂不善，大乘的善法决定不容许夹杂不善，念头就是不善。念头尚且没有，哪裡会有现行？我们要从这个地方培养自己真正的善心。

　　可是这个事情很难，难在什麽地方？我们烦恼习气太重，见到不如意的事，尤其是对自己不利的众生，杀害的念头就生起来。另外一个是贪心，见到自己喜欢吃的，就起了贪心。所以，恨牠也杀牠，爱牠也杀牠，这是无始劫来的烦恼习气，你没有办法断杀害众生的念头，这是一个因素。第二，不了解事实真相，这是教育问题。儒家没有佛法讲得严格，但儒书也说，「君子远庖厨，闻其声不忍食其肉」。换言之，儒家赞成吃三淨肉：没有看到杀、没有听到杀声、不是专为我而杀，这是世间的圣贤。宗教也注意这个问题，《古兰经》说：宰杀畜生，要有传教师祷告祝福，如果没有经过阿訇祝福的畜生肉不能吃，这都是有爱心、仁慈在其中。

　　佛法讲得究竟，不食众生肉。佛教导大家吃三淨肉是不得已，为什麽？佛当年在世的生活方式是托钵，佛法讲「慈悲为本，方便为门」，决不给信徒添麻烦，他们吃什麽就供养什麽，决定没有分别、执着，这才吃三淨肉。佛教传到中国来之后，托钵制度就行不通了，印度一些高僧大德都是由国家供养。时间久了，国王大臣、普通百姓都知道供养三宝，但在早期还是吃三淨肉，素食运动是梁武帝开始提倡。梁武帝读《楞伽经》时，看到经上说：菩萨慈悲，不忍心吃众生肉，很受感动，于是自己就断除肉食。他是佛门的大护法，他提倡素食，出家二众立刻响应。所以，全世界只有中国佛教吃素，其他国家的佛教不吃素。素食可以「永离杀生」。屠夫会杀害众生，是因为有人要吃肉，若没有人吃，就不会有人去杀害。纵然吃三淨肉，心不清淨，业不清淨。所以，素食决定有好处。

　　「十离恼法」，『恼』是烦恼，十种永离烦恼的方法。第一「于诸众生普施无畏」，佛教导众生的，彻始彻终就是一个布施。能行布施，就是菩萨；不能行布施，就是凡夫。菩萨法六波罗蜜，第一是布施，布施有三类：财布施、法布施和无畏布施。后面的五条：持戒、忍辱、精进、禅定和般若，都可以归纳到布施之中。持戒、忍辱是无畏布施；无畏是令一切众生身心安稳，没有恐惧。一个持戒的人，众生遇到他心裡安定，纵然有财宝被他看到不要紧，他持戒，不会侵害我。忍辱的人，你得罪他没有关係，他不会报复，不会怀恨，这都是属于无畏布施。精进、禅定、般若属于法布施。所以，六度总归纳起来，就是一个布施波罗蜜。

　　对于一切众生，没有杀害的念头，还能够爱护牠、帮助牠，牠也会亲近你。在中国，鸟兽看到人都吓跑了，为什麽？有杀害众生的心。在国外，山野、公园裡，许多野生动物，一招手牠就来了，不怕人，因为没有人会伤害牠。有一年我住在旧金山，附近有个公园，我们每天都到公园散步，裡面有很多野生的鸭子、鸽子。有一次，一隻鸽子的脚被人用绳子绑起来，我们帮牠把带子鬆开，牠懂得了。到第二天，牠又引来两、三隻，都是脚上被绑着，来找我们帮助。所以，牠有灵性，牠知道我们会帮助牠，这是无畏布施。只要我们永远断除肉食，没有伤害众生的意念，身上的杀气就完全没有了，就转变成慈光，慈悲的光明，小动物看到都欢喜接近。这个功德不可思议，果报得健康长寿。

　　第二、「常于众生起大慈心」，你不忍心伤害众生，于一切众生决定有爱心。不但对动物、植物，以及所有一切生物都会起真诚的爱心。戒经中说：「清淨比丘，不踏生草」。除非没有路，这是一条必经之路，可以踏过生草，这是开缘。这是离恼法，长养自己的慈悲心，修学自己的忍辱、耐心。

　　第三、「永断一切瞋恚习气」，『瞋恚』果报在地狱。人在世间，「不如意事常八九」，为什麽会有这麽多不如意事？过去今生造种种不善业。我们一生的际遇都是果报，不是别人给的，是自作自受。真正明瞭是自作自受，怨天尤人的念头就没有了，怨天尤人都是瞋恚。纵然自己心善、行善，还遇到许多不如意事，修行人知道，这是过去生中无始劫来的业报，能够逆来顺受，不生烦恼。

　　第四、「身常无病」，第五、「寿命长远」，这两条是世间人所希求的，不论中外、不同的族群、不同的宗教，无不求健康长寿。健康长寿不是佛菩萨赐予的，更不是神明给的，向神明祷告没有用，这是自己的业报。诸佛菩萨、神明保佑我们，用什麽方法？教诲，我们肯接受教诲，依教奉行，才能转自己的业报。命中短命，多灾难、多疾病，这是能转变的。怎麽转法？认真努力修十善业就转过来了，如果继续随顺自己的烦恼习气，造作种种不善，命运、业报就转不过来，不但转不过来，果报愈转愈劣。

　　这些道理与事实真相，不但在古圣先贤着述当中，常常读到，历史的记载、古人的笔记小说，这些果报事相的例子太多了。我们读到了，要认真细心观察、思惟，才晓得杀生决定不能做。纵然遇到恶人杀害我们，也没有丝毫报复的念头，更不可能有报复的行为。《金刚经》上讲到，歌利王割截忍辱仙人的身体。忍辱仙人没有恨意，成就忍辱波罗蜜，成就自己真实的德行，虽然被人杀害，立刻生天享天福。如果有恨意，有报复的念头，被人杀害了，果报到三途。

　　如果一生没有重大的罪业，但有恨意，多半投生到毒蛇猛兽。如果能保持清淨、慈悲，至少也能作天王。人间很苦，天上很快乐，他把我杀害了，立刻送我到天上，感谢都还来不及，怎麽会恨他？吉凶祸福就在一念之间。这要在平常去培养；否则，境界现前，习气敌不过，恨意生起来，就往下坠落了。因此，平常要修养，养成一个习惯，遇到逆缘，遇到恶人，不生瞋恚，还是慈爱待之。

　　第六、「恆为非人之所守护」，『非人』是指人道之外，多半指鬼神。谚语常说：「人同此心，心同此理」，纵然是饿鬼，他也尊敬善心的人，不会去伤害他。纵然是过去的冤家债主，遇到慈心的人，也一样恭敬；不但不找麻烦，也会拥护。因为你的善心善行，他也沾光，他也得福，所以心善、念善、行善比什麽都重要。

　　一切病痛不外乎三方面：第一，饮食起居不调所招致的，医药能帮忙。第二，冤亲债主缠身，譬如悟达国师得人面疮这一类的，佛法讲的「非人」，世间人讲冤鬼附身。凡是遇到这一类的，看医生吃药有一点帮助，但决定治不好，最要紧的是诵经拜忏来调解。像《梁皇忏》、《慈悲三昧水忏》都是属于调解的，对方接受调解离开了，病就好了。第三，业障病，这不是冤家对头，是自己造的罪业太多了，属于业报。这个病，医药不能治，调解也不行，佛教导我们要忏悔，普贤菩萨十大愿王讲的「忏除业障」。从哪裡忏？从心地上忏，断恶修善，改过自新，病就有转机，转危为安。后面这两种病，断恶修善，非常有效果。尤其一个人真的回头，知道自己起心动念、所作所为错了，彻底改过自新，不但是业障病消除了，就是冤家债主也不会再找麻烦。

　　善人念念为社会，念念为众生，所以「非人」也得福，他们不但不害你，反而会守护你。譬如，有人念佛、诵经时，感觉旁边有非人，甚至于自己毛骨悚然。有这种感觉不要害怕，这时真诚念佛诵经给他们迴向，就是在超度他们。鬼神当中有很多喜欢听经的，你念经给他们听，他们听了会觉悟。就像过去禅宗惠能大师，偶然从人家窗户外面经过，裡面有人念《金刚经》，他一听就觉悟。所以，你常常会得到天地鬼神的守护，护法神的保佑。

　　第七、「常无恶梦，寝觉快乐」，就是睡眠非常安稳，没有恶梦。我们自己修行功夫得不得力，可以从这个地方来勘验。没有学佛时常常做恶梦，学佛之后恶梦少了，就是功夫得力。再往上提升，恶梦没有了，一年当中难得有一次恶梦，说明你的功夫不错。功夫更纯，常梦到圣贤、佛菩萨，梦到经典上讲的殊胜的境界，这是好相。如果一个星期当中，还会有二、三次恶梦，要特别警觉，这是功夫不够。要从哪裡修起？断恶修善，一定要很认真的改过自新。这是最容易、最平常测验修行功夫的一个方法。

　　第八、「灭除怨结，众怨自解」，『怨结』就是与人有过节，有不愉快的事，一般常讲的「得罪人」。得罪人的事情很多，而且容易触犯，特别是在言语上，有意无意与人结怨。一个聪明人常常碰壁，逐渐就学乖了，知道谨慎，在社会上无论从事哪个行业，都会成功。为什麽？得到许多朋友的帮助。不明白这个道理的人，处处得罪人，得不到别人帮助，孤立无援，无论从事哪个行业都是失败。出家也不例外，得罪的人多了，护法就没有了，内护外护都没有，就相当艰难困苦。所以，佛法常说结善缘、结法缘，这个重要。决定不要结恶缘，恶缘要化解，化解的方法是自己真正断恶修善。所以『灭除怨结，众怨自解』，只要你真的回头，真的是善人，为社会大众所肯定，你的冤家债主看到、听到，心也平了，报复的念头息了，这是解冤释结的方法。

　　第九、「无恶道怖」，自己有信心，肯定将来不会堕三恶道。三恶道的业因纵然有，这是无量劫前造的恶业，不能避免，可是因要起现行，必须有缘，才会结果。犹如一粒种子，放在玻璃杯裡，没有土壤、水分、阳光、空气等缘，不会长成瓜，所以虽有因不会结果。每个众生的阿赖耶识裡，都具足十法界的业因，所以想有什麽成就，就要懂得缘。譬如我想作佛，就要把佛的缘念念增长，其他九法界的缘控制远离，这一生就作佛。

　　作佛最重要的缘，就是念佛，念念与佛相应，决定作佛。因此，不要怀疑自己没有善根、没有佛种，一切众生皆有佛种，自己要有信心。「淨业三福」第三条：「发菩提心，深信因果」，这个因果就是「念佛是因，成佛是果」。一定要相信念佛就作佛，念菩萨就作菩萨。真正明白人，一天到晚只念阿弥陀佛，他不会去念经，也不会去念咒，也不会去修其他法门，因为一夹杂，功夫就不纯；功夫纯，决定有把握往生。

　　我们听经、读经，是为了断疑生信。如果你相信了，没有丝毫怀疑，经教也不要了，就一句佛号念到底。印光大师的念佛堂，就是一句佛号，决定不掺杂其他。起香时念一遍《弥陀经》，是为了摄心，因为进念佛堂之前，心是散乱的，一卷《弥陀经》念下来可以收心。如果心清淨，心不散乱，这一卷《弥陀经》是多餘的，然后才知道最上乘的功夫是怎麽用法。我们今天念佛，又想念《地藏经》，又想念《行愿品》，还想修密宗，掺杂许多法门，这是薄福之人，不是佛法裡讲的最上乘人，最上乘就是一句佛号。

　　道场每天讲经，是为接引初机，帮助社会消除灾难，所以讲经很有必要。世间多一个人学佛，多一个人明瞭佛法，就多一个善人，少一个恶人。善人多，「恆为非人之所守护」，这个社会、世界，就有诸佛护念，龙天善神拥护。我们是为帮助一切众生消灾免难，而对自己决定是一句佛号念到底，要懂这个道理。信心不具足，还有疑惑，遇到境界还会动心，就要听经、读经。读经最好也是一部，专念《无量寿经》，专听《无量寿经》。若信心不足，疑惑不能解除，还要多听。这是古圣先贤、历代祖师帮助上上根人的方法。你要是发菩提心，普度一切众生，就要多学。为什麽？众生根性不相同。「广学多闻」是为别人，不是为自己。所以，学是为别人，念佛是为自己，自利跟利他要清楚。利他绝不妨害自利，自利也能帮助利他。

　　第十、「命终生天。」若没有发心念佛求生淨土，也决定生天享天福。何以故？天人是慈悲的，你能一生持不杀生的善法，你的德行水平与天道等齐，生天是这个道理。不是说天天供养天神，就能生天。天天巴结他也不行，你的德行水平跟得上他们，你不拜天，也会生天。

这十种果报都是善的果报，所以永离杀生就能离这些苦恼法。

　「若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。」不杀生是无畏布施，果报得健康长寿，所以将这个功德迴向无上菩提，将来成佛就得无量寿，「随心自在」的无量寿。我们晓得果报这麽殊胜圆满，就应当认真学习，对一切众生决定没有伤害之心。不但不能伤害，使众生生烦恼的事也不能做。使众生因我而生烦恼，自己就有烦恼，也就不能断烦恼，一定要明瞭。

复次龙王，若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？一者、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方讚美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。八、财命色力安乐，辩才具足无缺。九、常怀施意。十、命终生天。是为十。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清淨大菩提智。

　　这一段是世尊为我们开示不偷盗的十种殊胜果报。『保』，是保持而不丧失。

　　「一、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭」，『王』，古代犯罪了，家产被国家没收，称作抄家；『贼』是盗贼；『水』，被大水所漂；『火』，被火所烧；『非爱子』是败家子，这就是所谓「财为五家共有」。因此，若能远离偷盗，就能免除这些灾难。

　　财富是一切众生所希求的；真正有道之人安贫乐道，不爱财富，这种人是极少数。财富能否追求得到？如果我们有能力追求到财富，圣贤的教诲就可以放弃，因果定律就可以推翻。佛告诉我们，世出世间法都不出因果定律，世间法如是，出世间法亦复如是。清凉大师判《华严经》是「五周因果」，智者大师判《法华经》是「一乘因果」，佛法也不离因果。种善因一定得善果，因不善要想求得善果，无有是处！

　　圣贤人的教育，总结起来无非是教我们有能力辨别邪正是非，这是因；帮助我们认识吉凶祸福，这是果。何谓邪？何谓正？果报是灾祸、是凶，就是「邪」，就是「非」；果报是吉祥、是福，就是「是」，就是「正」。吉凶祸福的定义、标准，一定要在果报上看。果报通三世，现前得福报，将来没有福，这个福报是假的，不是真的。现前社会，有很多人少壮时发达，真的是「资财盈积」，有亿万财产，但经营十年、二十年，公司亏债倒闭、破产了，这种情形很多。他所得的财富，不是真的，在眼前看几天而已，时间不长；如果他的财富能绵延到子孙后代，代代都能保持，这是真的。中国古人所谓「富不过三代」，这一句话意味深长。三代就衰败了，哪裡是真的！三代尚且不是真的，自己在这一生都保不住，可见得更是虚幻。

　　佛法讲的福报，今生有福，来生有福，后世有福，生生世世都有福，这是真的。现在人眼光短浅，只看眼前，这是没有智慧，这是愚痴。古圣先贤的教诲不是没有道理，如果没有道理，怎麽能绵延几千年？古人教诲当中决定不掺杂私人利害，不求任何报酬，不但在物质上的供养不希求，后世对他的礼敬讚歎也不求，真正到无所求。「无所求」，所讲的话是真话，凡是有所求、有条件的，话未必是真的。诸佛菩萨、古圣先贤对一切众生是无条件、无所求的态度，所以讲的都是真话。他们对事情看得透彻，对因果的理论与事实，因果的转变、相续与循环，看得太清楚了，所以指导我们一个总原则：种善因一定得善果，不善因决定有不善的果报。

　　财富怎麽来的？财布施来的，财布施是因，得财富是果报。你这一生得财富，是过去生中修善因，今天得果报。果报现前，是福、是祸很难讲，问题在你有没有智慧。用钱是智慧，要是没有智慧，钱用得不恰当就造罪业，就变成祸，不是福。由此可知，真正会用钱要靠大智慧，大智慧是从教学中得来的，归结到最后，吉凶祸福的关键在教育。人有智慧自然能趋吉避凶，趋吉避凶的手段决定在断恶修善，因果才相应；再破迷开悟，这真正能够离开凶灾、趋向吉祥，这是圣贤教诲。

　　『王贼水火及败家子』，这都是过去、今生与一切众生结不善的缘造成的。由此可知，我们生活在世间，处事待人接物，言行举止不能不谨慎。菩萨绝不与一个众生结怨，结怨总会冤冤相报，这五家是冤冤相报，与人结好缘就不会有这些事情。所以，真正的福报是财富与社会大众共享，而不是一人独享。你发财肯散财，别人讚歎、欢喜，因为他也沾光。

　　中国古代会用钱的是范蠡，他真有智慧。勾践复国之后，他就离开了，去经商做生意，没有几年发达了。发了大财之后，他散财，到处布施。把钱统统布施尽了，再从小生意做起，过几年又发了，发了之后再散，三聚三散。所以，命裡有的，丢都丢不掉。因此，中国供的财神是范蠡，他是修积财富的一个典型人物，真正是财富人的模范，肯帮忙救济苦难众生。所以，财儘管去散，愈散愈多。

　　这几年东南亚遭受金融风暴，经济普遍衰退，而「新加坡佛教居士林」的收入月月增长，因为懂得散财，不积财。佛家讲的三种布施：财布施、法布施和无畏布施，「居士林」天天积极在做，所以财富源源不断。「居士林」从上到下，人人都有智慧、健康长寿，这都是果报。

　　马来西亚李金友居士做得也很如法，经营私人企业。他把古晋的一片荒山买下来，许多人都说这决定赔本，不会有前途。而他经营六年没有赚一分钱，都在赔钱。附近十几个村庄的人，原本都是打猎的，这不是好事情。他将他们的猎具统统收买过来，让这些人到山上来工作，给他们很好的待遇，可以养家，不用靠打猎，所以这个地区的人不杀生。不但不杀生，而且吃长素，山上员工三百多人，终年吃长素。最初这些人吃素不习惯，半年之后，因为皮肤改变了，脸上皱纹没有了，所以现在欢喜吃长素。他布施这麽多人，这麽多人感激他，都做他的护法，所以这个山庄非常安全，不会有坏人进去。因此，一个人有福，整个地方人都得福报、都享受。对整个社会、对一切众生，做出全心全力的奉献，后面的福报不可思议，这是出自内心的，他做得心安理得，非常欢喜。人必须要有大菩提心，帮助一切苦难众生，但如果有丝毫要佔众生便宜，就犯了偷盗戒，偷盗叫「不与取」。

　　今天我们在新加坡，团结不同的宗教、族群，得到全世界人的讚歎。我们不是为了希求这些讚歎而做的，你讚歎也好，毁谤也好，与我不相干。我仔细衡量这个事情该不该做，衡量的标准是与社会、世界的安定、和平、繁荣、幸福相不相应；相应应当要做，不相应决定不可做。我们今天看到世界要遭大灾难，灾难的徵兆，全世界有智慧的人，政治家、科学家、各个行业裡都能深深感觉到，但无法解决这个问题。我想了很久，原因在哪裡？教育的彻底失败，中国把圣贤教育丢弃了，西方把宗教教育丢弃了，不再相信《圣经》，宣布上帝已经死亡，所以这个世间有灾难。现在家庭教育没有了，学校教育没有了，社会教育也没有了，宗教教育也没有了，因此我们今天联合、团结一切宗教，是帮助、提醒他们，一定要重视宗教教育，不能一味着重在宗教仪式上，有仪式没有教育，人家说这是迷信。必须恢复宗教教育来团结族群，弥补圣贤教育，唯有真正恢复圣贤教育，世间灾难才能避免。

　　心量一定要大，不能只为自己。我们今天帮助别的宗教、族群、国家，有人不高兴，这是只顾自己，不顾别人，那世界要同归于尽。为什麽？这个世界就好像我们的身体，我们是头部，如果全身都烂了，这个头能活吗？佛跟我们讲得更广大，尽虚空、遍法界一切众生是一个法身，所以经典常讲「心包太虚，量周沙界」，道理在此地。我们决不能只顾自己，要顾全大局。大局是全世界，起心动念为整个世界着想，整个世界和平，社会安定，大家都得福。哪个地方有灾难，与我们都有密切关联，我们想逃避，不是容易事情，无论在理论、现实上都不能成立。所以，全世界是一体，我们要有宏观，要有真实的智慧。

　　「二、多人爱念。」不偷盗与不杀生一样，属于无畏布施；换言之，令一切众生离开恐怖忧虑。世间人常说「财不露白」，你的财物被别人知道，别人会起恶念来偷盗，或者抢劫。如果这个人是持戒的人，你有再多的财富，被他看到了，他不会动心，不会起恶念，你可以很放心，这是无畏布施。不偷盗，必定得『多人爱念』，在这个世间会得到许多人的拥护与关怀，这是很殊胜的果报。

　　「三、人不欺负」，业因果报我们一定要清楚，我不欺负人，就不会有人欺负我。如果我不欺负人，还有人欺负我，那是过去生中造的恶业。决定不可以埋怨：我行善，为什麽还有这麽不好的遭遇？这是消业障，业障消了之后，善果一定现前。所以，对这十种可保信法，要有信心，对于圣教决定没有疑惑。

　　一个人心善、思想善、行为善，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。纵然遇到苦难，也不必害怕，遇到灾难现前，自己深信有佛菩萨照顾，这只是消业障而已，过去今生所造的业障都报掉了，决不能有丝毫怨天尤人的念头。如果有这种念头现前，不但业障消不了，还增长。

　　经上常讲：「人身难得，佛法难闻」，学佛的机缘「百千万劫难遭遇」，这是实话。遇到之后要珍惜，一定要克服自己的烦恼、习气，知道这个机会不是轻易能遇到的，如同彭际清居士讲的：「无量劫来，希有难逢之一日」。真的明白这个道理，什麽样的烦恼、习气也要克服，知道不克服，后头又要无量劫在六道轮迴受苦，这不是一个聪明人，不是一个觉悟的人，这就是佛经讲的「一阐提」，一阐提是没有善根，不会觉悟。

　　遇到佛法了，偶然之间像石火电光闪一下，立刻就灭了，又退转了。这种人非常多，我们现前念佛人，一万个人裡面就有九千九百个属于这样的人。所以，李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正往生的两、三个。」那两、三个是真的明白了，不想再搞生死轮迴，克服自己的烦恼习气、贪瞋痴慢，这一生成就了。我们一定要明瞭，如果不能克服烦恼、习气，还堕落在贪瞋痴慢裡，将来一定无量劫的生死轮迴，要晓得这桩事情可怕。知道可怕，对于名闻利养、五欲六尘距离愈远愈好，不要靠近，因为自己没有功夫，没有定力，没有智慧，一靠近，烦恼就起现行。所以，古大德建道场，都建在深山人迹罕至之处，让你远离名闻利养、五欲六尘。而现代交通便捷，只有自己真正发心照顾自己，自己懂得远离，别人想帮助也帮不上。远离的方法：没有必要就不接近，没有必要就少交谈，多念佛，多读诵经典。《西方确指》中，觉明妙行菩萨教导我们：「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」。我们要不是这样真干，有什麽能力在境界裡不染污？在五欲六尘境界裡，确实身心不染，这是淨业功夫成就的人。

　　在十大宗派裡，淨土宗与密宗都是修清淨心的，密宗是上上乘清淨心，淨土宗则是上中下都有。密宗是不离名闻利养、五欲六尘，在裡头得清淨心，决定不染污，这是真功夫！一般人学密，如果没有这种真功夫，必堕地狱。修学密宗只有两个结果，一是成佛，一是堕地狱。淨土宗对于凡夫、没有功夫的人来说，它的殊胜是远离五欲六尘，不接触，这才能保住自己。我们能远离，诸佛欢喜，善神拥护，多人爱念，人不欺负。

　　「四、十方讚美」，十方诸佛如来、法身大士讚美你，能够克服自己的烦恼、习气，这是真功夫。

　　「五、不忧损害」，纵然别人来损害，也不忧虑。就像最近往生的「新加坡佛教居士林」副林长李秀琴居士，她开一个小店，有些小学生到她店裡去偷东西，她看到了，把他叫回来，问他：「够不够？还要不要？随便拿。」她不忧损害，感动了邻里乡党。她一往生，街坊的人都来送她。所以，不但不偷盗，而且欢喜布施，这是末法修行的好榜样。我们损害无几，可是那些需要的人没有钱，应该要帮助他，不责备他，以好心对待他，感化他，这是菩萨教化众生。

　　「六、善名流布」，社会大众都讚歎你是好人、善人。而且连恶人都不会去侵犯，都会爱护，这是德行感召。

　　「七、处众无畏」，众是团体，无论在什麽团体裡，你都很从容、很自在。哪些人处众身心不安？造作不善业的人，所谓是内心有愧疚，对不起佛菩萨，对不起祖师大德，对不起护法，所以在团体裡才表现神情不安。如果真正做到仰不负于天，俯不愧于地，做人聪明正直，决定没有丝毫害人的念头。

　　不但人不能害，连小动物都不害。我们家裡或许有一些蚊虫、苍蝇、蚂蚁，也绝不伤害，知道牠是来觅食的，跟我们每天工作讨生活一样，有什麽罪过？我们看到绝不杀害，要能体谅。祖师大德教我们，道场要保持整齐清洁，这些小动物自然就少了。晚上，如果有蚊子来骚扰，可以把房间的灯熄灭，因为牠们都是往有光的地方去，门窗打开，牠就往外去了，不必去捕杀。你有慈悲心，有善意，小动物也通情达理，不会来骚扰。

　　印光大师是大势至菩萨再来的，以前他居住的房间，也有蚊虫、跳蚤，侍者想帮他清理，印祖告诉他：「不必，就让牠们留在这裡，警惕我的德行不够，不能感化牠们，生惭愧心。」把牠们当作老师看待，时时刻刻提醒自己，要认真去反省，改过自新。印祖到了七十岁之后，无论住在何处，这些小动物都搬家了。德行能感动这些小动物，怎麽不能感动人？人为万物之灵，不能感动是自己没有德行。所以，进德修业是做人的一桩大事，不能不知道。

　　「不杀生」的果报无比殊胜，在许多殊胜果报中，最重要的是健康长寿，这是第一德，决定没有伤害众生的念头。可是这一条许多人很难做到，原因在什麽地方？习气太重，瞋恨的习气、贡高傲慢的习气，对人对事对物，不知不觉就起现行，依旧造恶业。所以，佛教导我们要断烦恼，更要断习气。我们看到佛门造像的艺术，阿罗汉的像各个不相同，但是仔细去观察，他的像还是慈悲的。菩萨的造像就不一样，几乎菩萨的面貌都是相同的，什麽原因？阿罗汉恶业断掉了，恶的习气没有断，菩萨连习气都断了，所以面貌慈祥和蔼，一切众生看到都生欢喜心。我们在这个地方要能体会到，知道如何学习，最重要的是要断习气。

　　习气怎麽个断法？必须讲求方法，最有效果的方法，是把我们的生活行为、待人接物，录成录像带，然后自己看看。可是没有人帮我们录，于是想到古人用什麽方法？天天对镜子，当心裡有喜怒哀乐时，用镜子照照自己，看看自己那副德相，就能省悟过来。其实只要自己留意，肯用心，我们在日常生活当中看别人，别人就是我们的一面镜子。看到人家颜色、表情、语气不善时，做何感想？回过头来想想自己，对待别人是不是这个样子。孔老夫子讲：「三人行，必有吾师」，看看善人、不善人的样子，只要自己肯留意，知道改过，在日常生活当中，点点滴滴都会很用心的去学习。

　　唯独粗心大意的人，难！但是这种人多。特别是在现前时代，这一类的人正是佛经常说的「可怜悯者」。可怜悯者，我们决定不能责怪他，为什麽？他可怜。可怜在哪裡？没有人教，中国古人所讲的，他没有受过教育。中国人讲的教育，跟现在的教育意义不相同，现在人念到大学、博士，在中国古人心目当中，还是没有受过教育，就是没有受过做人的教育。所以，今天学校教学的是科学技术、技能。而孔老夫子教学四科：第一是德行，第二是言语，现在这两门没有，只有政事与文学。

　　古圣先贤教人，不但在中国，外国所有宗教的经典，宗教是多元文化的社会教育，每个宗教教学都是超越时空，超越国土，超越种族，也超越宗教，这是德行的教育，今天讲是人文教育，教你怎麽做人。只要会做人，人与人才能和睦相处，平等对待。和睦相处的根本基础是平等对待，没有平等就决定没有和睦。贡高我慢就是没有平等，总觉得我比人高，人不如我。

　　世出世间大圣大贤，何以能成为圣贤？就是他们的心平等。所以，平等心是作佛的第一因素，六度心是菩萨，菩萨还没有做到圆满的平等，所以平等难。平等心现前，又能自卑而尊人，这个人就是佛，我们称为大圣。佛说：「一切众生皆有如来智慧德相」、「一切众生本来成佛」，我们今天变成这个样子，真正的原因就是没有接受圣贤教育，随顺自己烦恼、习气，所以前途一片黑暗。

　　「八、财命色力安乐，辩才具足无缺」，『财』是财富，『命』是寿命，『色力』是健康，力还包括能力，这三样都是一切众生所希求的。财富不必多，够用就好了。不仅是佛法，任何宗教，乃至于古圣先贤的教诲，都教我们知足常乐，知足则富。成佛的条件是什麽？知足，知足才是圆满，圆满就成佛，所以后补佛都住在知足天（兜率天就是知足天）。不知足，再富有也是贫穷；知足，乞丐都圆满了。由此可知，吉凶祸福繫在一念之间，看你怎麽想法。一念觉悟，凡夫作佛；一念迷，就永堕恶道，这是我们必须要明瞭的。不仅财命色力安乐，还得『辩才具足无缺』，辩才是处事待人接物必须具备的，不但自己得利益，而且还能帮助别人。

　　佛告诉我们一个事实真相，就是因缘果报的真理，不但世法如是，出世间法也不离此定律。作恶的果报，就是十种保信法的反面。了解这个道理与事实真相，何不断恶修善？人都希求好果报，无论今人、古人，此方、他界，一切众生无不求财富、寿命、智慧。能否求得？答案是肯定的，所以佛家常讲「佛氏门中，有求必应」。求一定要如理如法，没有求不到的；不合理、不合法，这个求没有感应。

　　「九、常怀施意」，『施』是帮助别人，常常存帮助一切众生的意念。常存此心，遇到众生有需要时，自然就欢喜施捨，这是真实的德行。

　　「十、命终生天」，这是说明你还没有发愿出离三界，所以果报在天上。在此地我们一定要觉悟，偷盗连生天都办不到，怎麽能往生极乐世界？不要把这桩事情看轻了。偷盗的范围深广无限，我们在日常生活中常常犯，犯而不能觉察。所以念佛一辈子，临终时不能往生，还怪佛不灵，所谓「口念弥陀心散乱」，心散乱就是心裡还夹杂着许多恶业，这怎麽能往生？

　　偷盗，就是习惯佔便宜的念头，这个念头是盗心。佔别人的便宜，佔公家的便宜，在寺院裡佔常住的便宜，这太容易犯了。拿起常住的电话与朋友聊天，都是偷盗；有必要的事情，言语愈简单愈好。我们要多想想，有没有浪费常住物？《地藏经》上讲的果报太可怕了，你破戒，造五逆十恶罪，佛都能救；盗十方常住物，佛不能救，这是真的。《无量寿经》上说，造五逆十恶罪，临终忏悔，佛还能帮助你往生。盗十方常住物的罪，佛不能救，为什麽？不通忏悔，所以这是很严重的问题，我们往往疏忽了。

　　实在讲，偷盗比杀生的罪更重。你杀人、杀众生的身命，你没有断他的慧命，那是一对一的责任，容易忏悔。偷盗，特别是偷盗常住物，比偷盗国家物的罪还重，尽虚空、遍法界的四众弟子都是债主。国家是一国，人口有限；常住是通虚空法界的，虚空法界就没有数量。我们看到大家好像都佔常住的便宜，都佔别人的便宜，成了习惯，觉得理所当然，不知后果严重，障碍生天。所以，常住物要爱惜。

　　「若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清淨大菩提智。」如来果地上无量无边的智慧德能，是怎麽证得的，必有因缘；因是自性本具智慧德能，缘是在行菩萨道时积功累德。你有因，没有缘，果报不能现前。十地菩萨、等觉菩萨，『清淨大菩提智』没有圆满，就是缘还欠一分；缘是修功修德。所以，偷盗的意念要断得乾淨，偷盗的行为当然就没有了，这就是从根本修。

　　这是世尊在此地为我们讲的十种可保信法。《华严经》上说，「信为道元功德母」；儒家讲，人要是无信，就不能在社会上立足。如何能保持？现在人讲信用，在佛法更深一步讲，保持信心，自信信他。蕅益大师在《弥陀要解》裡，讲六种信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。菩提道上的「信、愿、行」三资粮，信是头一条。盗心不捨，信就没有了；换言之，三资粮头一个都没有，后面两个就不用谈了，怎麽能往生？古大德常讲，念佛的人多，往生的人少，我们读这部经，细细去思惟就明白。回过头来看看自己，在这一生当中能否往生？这对我们的关係非常之大。

　　所以，《十善业道经》我们一定要熟读，最好能够背诵，每天受持，做为修淨土的辅助。祖师常讲淨宗法门正助双修，我们依《无量寿经》、依六字洪名，这是正修；用《十善业道经》每天来检点我们的思想、身心，这是助修，正助双修，决定成就。

复次龙王，若离邪行，即得四种智所讚法。何等为四？一、诸根调顺。二、永离諠掉。三、世所称歎。四、妻莫能侵，是为四。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。

　　「邪行」是讲邪淫，如果能永离邪淫，就得四种智慧所讚歎法。「智」是智人，有智慧的人一定会讚歎你。哪四种法？第一、「诸根调顺」，『根』是根身，用现在话说，就是身体健康。身体健康是所有众生的第一希求，人纵然大富大贵，若身体不健康，也是终身遗憾。尤其人在中年以后，健康是真正的福报。过度的淫欲，决定损害健康，年轻时不懂事，中年以后所有毛病都出现了，所以古大德教导年轻人，非常重视这一点。

　　第二、「永离諠掉」。『諠』是吵闹，此地是讲家庭夫妻不和，吵吵闹闹；『掉』，是身心不安。一个家庭，夫妻不和，现在人讲有外遇，家庭问题就来了。由于怀疑、嫉妒、瞋恨，口角就决定不能避免，其影响之大，不只两个人，直接受害的是子女。尤其子女在童年时，父母是他心目中的榜样，如果父母做出不善的榜样，就会影响他的一生；他再影响社会，这个影响逐渐扩大。由此可知，邪行造无量无边罪业，很少人能想到这些问题，了解到事实真相。如果你能永离邪行，就能家庭和合、夫妻和睦。

　　第三、「世所称歎」，这是显而易见的。夫妇好和，家庭美满，不但你的父母兄弟家人讚歎，亲戚朋友、邻里乡党、社会大众，无不讚歎。

　　我们看到新加坡的「回教传道协会」举办母亲节的庆祝会，表扬了十几位贤妻良母。这些模范母亲多半都是年轻时，先生就过世了，或者是离婚了，她们一生守节，过着非常艰苦的生活。她们将儿女抚养成人，让他们接受很好的教育，为新加坡做出杰出的贡献，所以在子女心目中，母亲是英雄形象，无比伟大！她们是社会的榜样，这个榜样的核心、中坚，就是远离邪行，古人讲的守节。

　　如今社会动乱，其根源何在？家庭被破坏，离婚率上升。婚姻是人生大事，中国古礼对此多麽重视！为什麽重视？这是「齐家、治国、平天下」的根本。因此，我们细心检讨现前社会、整个世界动乱不安，每个地区都埋伏着严重的危机，其基本的因素，就是疏忽了家庭教育，教育全盘失败。世界上虽有很多学校，受教育的机会很普遍，但这是功利的教育，鼓励人贪瞋痴，鼓励人杀盗淫妄，这样的社会焉能不动乱？

　　眼前的这些社会现象，就是灾难的预兆，非常可怕。人与人之间没有道义，只有利害，「唯利是图」。古代君主专制时代，有不少好的帝王，以仁义治天下。佛教帝王以十善治国，儒家教导社会各个阶层的领导人，从帝王一直到基层领导，甚至于一家的家长，都要「明德、亲民、止于至善」，轻财利，重仁义。反之，如果社会大众都争名夺利，最后的演变决定是世界大战。

　　想要挽救现前的社会，挽救劫难（天灾人祸），政治做不到，武力也不能解决。用武力只是结冤仇，而且因果通三世，冤冤相报没完没了。综观历史，就能体会到，第一次世界大战、第二次世界大战，一次比一次残酷。怎麽造成的？大家争名夺利造成的。所以，世出世间的圣贤，无不是教导我们要节俭、忍让，以真诚的善心帮助别人，这才能得到永久的和平。所以，解决当前灾难问题，只有圣贤教育、佛菩萨的教育，才能办得到。

　　第四、「妻莫能侵」。『侵』是侵犯，侵犯最严重的就是离婚、分财产。永离邪行，就不会发生这种事情。听说现在中国的离婚率也提高了，西方人的离婚率更高达百分之六十以上，但社会大众认为这是好现象，这是真正民主自由开放，这是西方人的思想，这个社会怎麽能不动乱！离婚的人，他们的子女是直接受害人，这些人从小思想、情绪就不正常，缺乏爱心，充满瞋恨。如此发展下去，后果不难想像。所以，圣贤人的教育，用一个字做总结，就是「爱」的教育，教我们人与人要互相敬爱，互相尊重。

　　本经说：「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」。这是什麽法？就是十善业道。「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂，是即能令诸恶永断。」这样就能永断恶业，恶道就没有了。这一段开示比什麽都重要。一定要落实在家庭夫妇之间，落实在工作上，同事之间，处事待人接物，只记别人的好处、善处，不要想别人的恶念、恶行。纵然别人有恶念、恶行，也不要放在心上，只念他的善，时间久了，恶人会被你感化成善人，你就做了好事。你感化一个人回头，其影响力可使无数的人回头、省思。

　　由此可知，十善我们必须认真努力去学习，对自己决定有利益。不但自己不犯邪行，还要劝勉所认识的亲戚朋友，并把此功德利益为他们说清楚。救自己，救社会，救一切众生，就在这一念之间。一念随顺佛陀教诲，走的是佛道、是菩萨道；违背佛陀的教诲，走的是三恶道。

　　以上四种是有智慧的人所讚歎，因为他知道当中利害得失。

　　「若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相」，『隐密藏相』是佛的三十二相之一。「三十二相、八十种好」是善的果报，儒家讲的「止于至善」。果必有因，因缘虽然很多，有无量无边，但归纳起来总不出这十种，所以十善展开就是无量无边的善行、善法。我们要带头来做，做出榜样给人看，别人就会相信、模彷，这是成就无量无边的功德。

复次龙王，若离妄语，即得八种天所讚法。何等为八？一、口常清淨，优钵华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证，人天敬爱。四、常以爱语，安慰众生。五、得胜意乐，三业清淨。六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。是为八。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。

　　一切众生特别是娑婆世界的众生，「身语意」三业中，口业罪重，所以佛说口业说了四条：妄语、两舌、恶口和绮语。第一、「妄语」，妄语是存心欺骗别人，这个罪很重。其次，有意无意的传播妄语伤害别人，别人包括社会、国家，乃至整个世界。而结罪是以妄语的影响程度，影响愈大，受害的人愈多，罪就愈重；如果影响小，受害人少，罪就轻。因此，言语不能不谨慎，在发言之前一定要考虑到以后会产生什麽后果。

　　《发起菩萨殊胜志乐经》中，佛讲有两位比丘讲经说法，弘法利生，法缘很殊胜。嫉妒的人以妄语、两舌，使信众对法师丧失信心，破坏弘法道场，这个果报在地狱。堕入地狱一千八百万年，这是以人间年代来计算，但在地狱实际的感受是无量劫，真是「度日如年」。造业很容易，几分钟的造谣生事，果报如此之惨重！我们知道果报之惨重，就要小心自己的言行。

　　不妄语的功德，无比殊胜。佛在此地说：「得八种天所讚法」，『天』是天人，天人、天神讚歎你。哪八种？「一、口常清淨，优钵华香」，『优钵华』翻成中文是青莲花，就是口中常出香气。对修行人来讲，如果口裡出的气味很难闻，这不是坏事，为什麽？警策自己，「我口业不清淨，应当努力修学」。与大众相处，有时说话距离近，就闻到别人很不好的气味，也不要嫌弃，知道这是他口业很重。所以，你能善护口业，一定得口常清淨，青莲花香。

　　说话发出的气味难闻，通常自己不觉得。早年「华藏图书馆」成立时，那时我讲经满二十年，有一位老居士，大概六十多岁，常来听经。有一天他告诉我说：「法师，从前你口裡气味很难闻，现在没有了。」二十年了，我自己都不知道，也从未有人讲过。所以，真正依照佛法修行，时间久了，一定会有转变。可是经要天天读、天天讲，若离开经教，就会胡思乱想；离开佛陀教诲，对名闻利养、财色名食睡的诱惑，决定抵挡不住，肯定堕落。我们等于是大风大浪中的一条破船，还能不沉没，靠的就是佛法天天提醒、勉励，在境界现前时，立刻想到佛陀教诲，才不至于淹没。

　　我们知道，虚云老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，衣服都不换，领子上的油垢很厚，但闻起来很香。我们是三天不洗衣服就有臭味，而他的衣服出清香，清香就是青莲花香，老和尚是三业清淨，感得这个果报。我们无法与他相比，这值得我们警惕、学习。修行要勘验自己的功夫，知道自己的境界，修学就有信心，这样能警策自己，勇勐精进，确实得好处。

　　古人讲，我们四十岁以前，果报还受过去业报的影响；四十岁之后，这一生所造的业逐渐现前。过去生中造恶业不怕，只要真正觉悟、回头，断恶修善就好了。像《了凡四训》中，袁了凡先生这样的人，能够改变自己的命运，将命运掌握在自己手中，在中国过去乃至现代都很多。佛陀的教学没有别的，就是教我们改造命运。断恶修善是改造命运，破迷开悟是转凡成圣。我们想改造自己的命运，就要好好的跟着佛学，佛对我们是慈悲到了极处，佛完全是义务的，字字句句都是真实教诲。

　　因此，心清淨，身就清淨，体质就清淨。能够依教修行，十善业道可以改变体质、容貌，这是「相随心转」。口裡的气味没有了，转变成清香，这是「不妄语」的第一个好处，也是勘验自己不妄语的一个准则。经上讲的「广长舌相」，是三世不妄语的果报，舌头伸出来可以舔到自己的鼻子。而释迦牟尼佛的舌头伸出来可以将脸盖住，这是生生世世不妄语的果报，是三十二相之一。

　　「二、为诸世间之所信伏。」古人常说：「人无信则不立」，中国古代对信用非常重视。五常：「仁、义、礼、智、信」，「常」是恆常，所以五常也称为「常道」，即做人基本的道理。佛法对「信」也非常重视，淨土宗往生的三个条件「信、愿、行」，这不仅是淨土宗，无论修学哪个宗派、法门，都不可缺少。尤其「信为道元功德母」，信是入道的根源，能生功德，所以称为「功德母」；母是能生的意思。可见信之重要！

　　现在人都使用信用卡，要是没有信用，你在社会上就很难生存，所以对于如何维护自己的信用，外国人非常重视。他们重视信是为了利，而佛家讲信是为了道。我们与人接触，别人是不是用妄语对待我们，关係不大，我们受一次骗、两次骗，就会学到教训，不会上第三次当。最重要的是自己有没有打妄语，有没有欺骗别人。可是在现前社会，妄语成了一种习惯。为什麽？为了保护自己的权益，不能不打妄语。实际上，你的权益非常有限，纵然打妄语可以得到整个地球，还免不了生死轮迴，因为妄语决定不能超越三界，决定不能往生淨土，这个损失多大！这是不了解事实真相，往往随顺自己的烦恼、习气。

　　现在人不懂得说话，也不能怪他，因为没有人教他，正如《无量寿经》云：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。真正明白人要体谅现前社会一切众生，他们是经上讲的「可怜悯者」。而明理的人虽然不责备他，但是他不能不受果报，自己造的业因一定有果报，因缘果报是任何人都不能代替的。所以，言语不能不谨慎，纵然你是善心善意，也一定要明瞭，听话的人能否体会到你的善心善意。有时你的善心善意，人家听了之后产生误会，说你是恶心恶意。所以，开经偈讲：「愿解如来真实义」，谈何容易！我们修学所以不能成就，说实在话是误解、曲解如来真实义。佛的意思我们都会误会、曲解了，日常生活当中，人与人往来，别人的意思我们也可能错解，等到自己知道错，已经来不及了。所以，言语不能不谨慎，不能不学习。

　　佛指导我们一个原则「诚实」，非常重要，诚实就是不妄语。说话要有分寸，一定要顾及现实周边的状况，让人听了不至于产生误会。因此，诚实的言语，为世间人所信，为世间人所尊重。

　　「三、发言成证，人天敬爱」，因为别人相信你诚实、不妄语，往往引用你的言语、说法来作证，就像我们引用经典、古大德所说的为证。这是诸天所称讚。

　　「四、常以爱语，安慰众生。」众生因迷惑，而随顺烦恼、习气，造作种种不善，所以得的果报不善，常生活在苦难之中。苦难不分贫富贵贱，有很多人地位很高，财富很多，但是生活非常痛苦。地位高了，朋友远离；财富太多，时时刻刻提防别人，出门要请很多保镖，行动不自由。真正的知心朋友没有了，所遇见的人他都提防，变成孤单的人。所以，富贵人有富贵人的苦难，贫贱人有贫贱人的苦难。

　　苦难，唯有菩萨能帮助。菩萨于世间一无所求，「于人无争，于世无求」，因此能以爱语安慰他。『爱语』是爱护的言语，不一定是好听的，对他有真实利益，打他、骂他都是爱护他，这是真正的爱心。如今大概只有父母对子女还有爱心、爱语，老师对学生都未必有，朋友之间更难。今天我们生活在一个伦理道德沦丧的悲惨世界，是一个大乱时代。在这个时代，还能听闻佛法，发心修行，这是我们的幸运，也是自己有善根、福德，非常希有，因此我们一定要保护自己的这一念善心。

　　这个世间到底有没有灾难？你们自己看。如果你能通达社会的现象，就是古人所讲的「审而明之」，吉凶祸福就瞭如指掌。人与人之间果然充实「仁、义、礼、智、信」，这个社会、这个时代就有福，即佛家讲的福地、福城。反之，没有仁慈、道义，无礼、无智、无信，这个社会必定有凶灾。

　　综观历史的兴衰，天下大治，社会安定，世界和平，社会所呈现的是一个怎样的现象；天下大乱，社会动荡不安，这时又是怎样的现象。历史是一面镜子，拿这面镜子照照现前社会，就能清楚这个世间到底有没有灾难。社会的治乱、吉凶祸福，根本是家庭，家庭是社会基本的组织。这个组织破坏了，社会永远得不到安定。而家庭的核心是夫妇，从前夫妇是道义的结合，有「恩、义、情、爱」。如今这四个字没有了，夫妇结合是「利」、「欲」，这是多麽可怕的现象！

　　所以，今天社会的结合，从基本家庭的组织到整个国家世界，就是利、欲。有几人能看清其中的业因果报？又有几人能回头？佛家常讲：「回头是岸」，一人回头，一人得度；两人回头，两人得度。大家不知道回头，我们自己要晓得回头，才不辜负佛菩萨的教诲。

　　「五、得胜意乐，三业清淨」，『胜意乐』就是法喜充满，儒家所说的「不亦说（悦）乎」，悦是胜意乐，是从内心而生的喜悦，像泉水一样，非从外来。这是法喜，这是乐道，所以「三业清淨」就乐了。《无量寿经》云：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清淨无染」，三业展开就是十善业道，十善业道统统做到了，就得胜意乐。经论常讲：「常生欢喜心」，这个果报你真正得到。诸佛菩萨得到，祖师大德也得到，真正受持读诵、为人演说、依教奉行的人都能得到，我们只要肯干也能得到。这种喜悦能消除一切烦恼、业习、天灾人祸，这是三业清淨之德，可见言语非常重要。

　　「六、言无误失，心常欢喜」，一个不妄语的人，他的言论不会有过失。为什麽？他有智慧。常妄语是烦恼、习气作主，所以错误不能避免。人诚实，没有妄语，心地真诚清淨，不欺诳众生，这个人常开智慧，言论当然就没有过失。『心常欢喜』，就是佛法常说的「常生欢喜心」。这个喜悦是身心健康最重要的一个因素，古人常讲：「人逢喜事精神爽」，如果人遇到悲伤、痛苦，身心健康就受很大的伤害。多愁的人决定多病，杂念多的人决定不健康，而健康的人一定是常生欢喜心。

　　「七、发言尊重，人天奉行」，一个人诚实、可靠，他所说的话，大家都相信，不怀疑。不但人不怀疑，诸天听到都欢喜、尊敬，也会奉行。佛法讲，天有二十八层，高级的天人五通（五种神通）的能力很强。六通之中，他有天眼通、天耳通、他心通（能知他人心中之所思）、宿命通和神足通（变化无碍），唯独没有漏尽通；「漏」是烦恼，因为他的烦恼没有断尽，也就是说妄想、分别、执着没有断乾淨。我们的妄想、分别、执着太重了，所以根本就不通。妄语是严重的烦恼，因此古来祖师大德劝人修行，「从不妄语始」。其他的烦恼容易断，妄语不断就肯定妄想、习气一条都断不了。不断犹罢，天天还在增长，真的是不进则退，这样修行怎麽会有成就？

　　「八、智慧殊胜，无能制伏」，这就是讲无碍辩才。无碍辩才不是学来的，它是属于果报，这个果报是从智慧来的。我们一定要明瞭，烦恼轻，智慧增长；烦恼重，智慧就少。因此，我们要想开智慧，就不能不断烦恼。「智慧殊胜」，就辩才无碍，当然「无能制伏」。『无能』是哪些人？烦恼、习气没有断的人，他没有能力跟你辩论。

　　释迦牟尼佛当年在世度外道，就是以佛的智慧能力，无碍的辩才，将之降伏。当时着名的外道有九十六种之多，说外道不是毁谤，不是贬低。「外道」的定义，是心外求法。所以，我们要细心检点、反省，自己是不是心外求法？若是心外求法，也是外道，称作「门内外」，佛门裡的外道。虽然学佛、皈依、受戒了，还是心外求法；换言之，对经教的义理没有深入了解，念念还受外境影响，这都叫做外道，所以外道的意思很广。

　　与外道相对的是「内学」，佛法从哪裡学起？从内学起，「内」是心性。换言之，内是能现能变，外是所现所变；能现能变是真的，所现所变是假的，你在假的那一面去求，何时才能见道？「见道」就是见到心性，宗门讲的「明心见性」，见性才入门，「入大乘之门」，但距离登堂入室，还相当遥远。《华严经》讲，入门就是圆教初住菩萨；换言之，圆教十信位的菩萨还没有入门，但是接近了，向着这个大门的方向。佛家讲位次，入门才算拿到学位，所以初住菩萨以上才有位次。

　　由此可知，佛法是向内求，内求诸己，不求诸人。实在讲，内证的方法好，直接稳当，不迂迴，这是佛法的殊胜。我们往往不懂佛的意思，不明瞭佛教导方法之所以然，于是有意无意中，思想、言行与佛所教的恰恰相反，这是我们不能证果，不能入门的真正原因。如果我们懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法修学，一生当中契入境界，不是难事。

　　佛教我们不妄语，我们做到了吗？没有做到。什麽原因？「我」没有忘记，总有个「我」，这个关不能突破。《般若经》云：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，为什麽还要坚固执着「我」？诸佛菩萨敢讲真话，因为他「无我」；凡夫起心动念头一个就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、无明，损失太大了，将明心见性损失了。所以，真正知道利害得失，肯定会随顺佛陀教诲。

　　「若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。」这是如来果地上得的相好。如来的真实语，是从不妄语这个业因得来的。如果从相上讲，即得如来广长舌相。

　　佛教我们的是真实善法，其果报非常殊胜。若违背善法，所招感的必定是灾难。如今我们放眼社会，细心观察，大家都在造作十恶业，甚至是在竞争，谁将十恶业做得广大，便是英雄，被社会所讚歎；反之，修十善业者，则被视之为无能、窝囊。我们的所作所为，究竟是与十善相应，还是与十恶相应，一定要认真思量。人生苦短，死了以后，会换到另一个不同维次的空间，这就是常言的来生。可是讲来生，现在人很难相信，要是他相信有来生，起心动念便会谨慎。然而事实如是，你相信有，不相信还是有。美国有些杂志、报纸常常刊登这方面的讯息，有些同修将之蒐集起来，翻成中文给我看。现在这些轮迴的例子更多，应当要多蒐集、多发表、多流通，让大家晓得决定有来生，这是事实。

　　若细心观察也不难体会，我们每天晚上会作梦，梦中的空间维次与现实不一样，生命会捨掉，梦境不会捨掉。为什麽？梦境跟我们的身体不相干，它会存在。佛法讲的梦境是阿赖耶识的种子起现行，我们只要细心观察，佛所讲的十法界就能体会到。

复次龙王，若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。

　　这一段经文，是我们修学从初发心一直到如来地，都不能离开的重要开示。「两舌」是挑拨是非、造谣生事。

　　诸佛菩萨、祖师大德跟我们说，世间一切诸法，没有善恶、是非、邪正、真妄、利害，要是契入这个境界，就是入不二法门，你就成佛了。佛讲的是事实真相，这是诸佛如来亲证的境界，所谓「法尔如是」；法尔就是一般人讲的自然而然，它本来就是这个样子。所有的是非、邪正、真妄、利害，都是从人心生出来的，从什麽心生的？从妄想、分别、执着心。换言之，我们凡夫是戴着有色眼镜看外面风光，所以变质、变形了。因此，只要离开妄想、分别、执着，就能见到宇宙人生的真相；不离开，就是造业。

　　造的业，实在讲是虚妄的，得的果报也是虚妄的，可是这些虚妄你真有感受。如作梦一般，做恶梦真的受苦，吓了一身大汗；若你晓得这是在作梦、是假的，你就没有恐怖、惊慌。由此可知，诸佛菩萨示现在世间，他们知道自己在作梦，来度不知道在作梦这一类的人。他们是梦中省悟过来的人，我们是梦中迷惑的人。所以，菩萨名号的意义，称做「觉有情」；「有情」就是还有妄想、分别、执着。他虽有情，他觉悟了，他了解事实真相。凡夫没有觉悟，不了解事实真相，认假作真，因此无量无边的苦难由是而生。

　　口业最严重的是「两舌」，两舌之害超过妄语。两舌小则搬弄是非，破坏一个家庭的和睦、夫妻的感情，大则挑拨国家不和，甚至发生战争，伤害许多无辜的人命财产，这个罪重。更大则是挑拨佛法，「破和合僧」，比挑拨两国发生战争的罪还要重，这是五逆罪之一，堕阿鼻地狱。因为两国战争伤亡的是生命，破和合僧是断一切众生的法身慧命。

　　《发起菩萨殊胜志乐经》中，佛举了一个例子，有两个比丘讲经说法，弘法利生，法缘殊胜，嫉妒的人来破坏，造谣生事，让信众对法师失去信心，破坏这个弘法道场。他的罪过堕在地狱，时间是一千八百万年，这是以人间的时间来计算。过去李老师曾跟我们介绍过地狱的状况，他说地狱一天，最短的讲法，是我们人间二千七百多年。中国号称有五千年历史，在地狱只是两天。经上讲的一千八百万年，在地狱裡的感受，真的是度日如年！

　　这是讲两舌的过失。两舌属于行动，其根本则是三毒烦恼；若没有三毒烦恼，身与口决定不会造恶业。由此可知，三毒是能造，身口七支是所造。古德教我们，修行要从根本修。根本就是要转三毒为戒定慧，三毒是烦恼的根，戒定慧是一切善法的根，这是善、恶之根本。根本的根本就是我执，「我」不破，大小乘佛法都不能入门。小乘断尽三界八十八品见惑，证须陀洹果；大乘菩萨五十一个位次，初信位也要断三界八十八品见惑。见惑头一条是身见，身见就是「我执」，破我执是真实智慧。

　　学佛多年了，为什麽功夫不得力？没有真干，天天读诵、讲解、研究讨论，只是在信解裡打转，没有真正去行，行才能证，不行如何能证？所以，真正肯行，就是真实智慧。真实智慧给我们带来两种殊胜的利益，一是开悟，智慧现前，《无量寿经》云：「开化显示真实之际」，也就是禅宗讲的「明心见性」，教下所讲的「大开圆解」。佛法讲「捨得」，就是要把身见捨掉，见思烦恼捨掉，才能得真实智慧，得明心见性，这是智慧成就了。第二是得「真实之利」，物质上的享受不缺乏，圆满了。得这两种利益，就是福慧二足尊，这才有一点像佛，虽然距离究竟佛还很远，但你已经有佛的样子了。

　　若不断见思烦恼，你还是十足的凡夫，无论怎样修行，都出不了六道轮迴，修得再好，也不过是人天福报而已，我们一定要懂。若不懂、不了解事实真相，这一生就得不到结果。佛法讲五乘佛法，人天福报勉强说是人天小果，而实际上佛法讲的小果是阿罗汉、辟支佛，超越六道轮迴才算真的有结果，没有离开六道轮迴都不算。所以，真正的佛法是三乘：小乘是声闻、阿罗汉，中乘是缘觉、辟支佛，上乘是菩萨、佛。这是真实的果报，都是由断见思烦恼开始。

　　因此，不捨弃自私自利，就是自己的障碍。这是头一关，虽然很难破，但破了之后，往后就顺利多了。只要你证得小乘须陀洹初果，或是大乘圆教初信位菩萨，你就有「位不退」的学位，你决定不会退转作凡夫。虽然须陀洹与初信菩萨都没有离开六道，但他在六道裡决定不堕三恶道。为什麽？不再造三恶道的业。他只有往上提升，提升有快慢，根利的提升快，根性钝的提升慢，但决定不会下坠。

　　我们现在如何做一个回转？佛法是说转业，不是灭业。为什麽？五逆十恶业，业的性是真如本性，如果业性灭了，那善也没有了。所以，佛法讲「断」、「灭」，都是个形容词，不是真的断了，也不是真的灭了，是转变了，转恶为善。善性跟恶性是一个性，不是两个性。真如本性为什麽会有善恶？悟的时候纯善，迷的时候纯恶，本性没有迷悟、没有善恶，善恶是从迷悟上分的，这才重视「转迷为悟」的教学。

　　佛法无论是显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，就是教你如何「转迷为悟」，这是关键。迷悟一转，自自然然转恶为善。在转变功夫上，迷悟是根本，善恶是枝末。从根本上下手，就是转迷为悟。我们执着自己的根身以为是「我」，执着自私自利，这是迷。由于自私自利、贪瞋痴慢，才造十恶业，而十恶业对自己的伤害，极其严重的是两舌，挑拨是非、斗乱两头，果报非常可怕。造作恶业的影响愈大，罪业愈重，堕落地狱的时间愈长，所受的是极苦。我们要细心观察，时时反省，常记圣人教诲，成人之善，不成就别人造恶。世尊在此地教导我们：「若离两舌，即得五种不可坏法」。「何等为五？」

　　「一、得不坏身，无能害故。」『不坏身』的定义，就是没有人能伤害你，因为你无「我」；有「我」才会受人伤害，无「我」就不受人伤害。《金刚经》上，有一段讲到忍辱仙人被歌利王割截身体。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，在修菩萨道之时。「歌利」是梵语，翻成中国的意思，就是残暴、无道。国王到山上打猎，带着许多人，也有一些宫女。这些宫女遇到仙人，围在旁边向他请教，仙人为她们说法。国王看到非常生气，立刻将他凌迟处死。「凌迟」是用刀一片一片的将肉割下来，这是最残酷的刑罚。而菩萨一丝毫怨恨心都没有，成就忍辱波罗蜜圆满之相。他不但不恨这个国王，反而感激，还发愿说：「将来我成佛的时候，第一个度你。」所以，释迦牟尼佛成佛时，第一个得度的是憍陈如尊者，他就是从前的歌利王。

　　这是我们要学习的，我们受一点侮辱，就生气、怀恨在心，念念不忘，结下冤仇，冤冤相报没完没了，这多痛苦！这个苦从哪裡来的？自作自受；自己没有智慧，执着这个身是我。为什麽忍辱仙人被割肉时不痛苦？无我相。我们被刺了、被割了有痛苦，是因为有我，执着这个身是我；如果你不执着这个身是我，你也没有痛苦。

　　所有烦恼都是从我执来的，佛讲凡夫有五种受：苦、乐、忧、喜、捨。心有忧喜，身有苦乐；当你身没有苦乐、心没有忧喜的时候，叫捨受。捨受是正常的，可是时间很短暂，保持不住；捨受要是能永远保持，就是禅定、三昧。这五种受都是不正常的受，凡夫有，圣人没有，须陀洹以上就没有了。色界天人没有瞋恚、傲慢，对逆境、恶人能心平气和，所以才能超越欲界，生色界天。愈往上去，烦恼、习气愈澹薄，但是根没有断，所以还出不了三界，比不上须陀洹。须陀洹觉悟了，知道这个身不是我。什麽是我？虚空法界一切众生是我。

　　我们的根身，如同身体上的一个细胞，整个身体就像虚空法界一切众生。觉悟的人知道，虚空法界一切众生是自己，所以不会执着这个细胞是我，他知道全体是我。佛说：「十方三世佛，共同一法身」，你几时证得十方三世依正庄严原来是自己，你就是法身菩萨。证得法身就是肯定虚空法界一切众生是自己，不是别人，所以自私自利的念头没有了，这才「得不坏身，无能害故」。既使核子弹也不能把虚空法界炸掉，它对虚空法界也无能为力，这是真的「无能害」。你得的这个身，就是佛法讲的「金刚不坏身」，「身如虚空，用周沙界」，身体六根的作用，见闻觉知都周遍法界。我们学习佛法，如果不能在这上做真功夫，就不能得真实利益，岂不是白学了？所以，放弃这个肉身，你就得法身；放不下，就永远证不了法身。能证法身，就是法身菩萨；不能证法身，就是六道凡夫。

　　「二、得不坏眷属，无能破故。」不论古今中外，所有一切众生都希求这个果报，可是未必人人都能得到。端看现前社会，夫妻不和，其中有一个重大的因素，就是被第三者挑拨，而自己信以为真，不求深入了解，两人彼此怀疑，彼此不信任，就将整个家庭破坏了。别人离间、挑拨，这是缘，因是自己曾经造不善业，常去破坏别人，因此果报还自受。夫妇、家庭如是，社会、国家亦复如是。因果报应是世出世间的定律、真理，菩萨修行成佛，也无法改变因果。而善恶因果也不能抵销，不能说我过去造了很多恶业，现在我都做善业，可以将功折罪，抵销是不合道理的。

　　佛告诉我们，造的不善业是因，因要变成果，一定要有缘；不善的业因遇到不善的缘，不善的果报才会现前。因此，十法界的业因，我们统统都有，五逆十恶的业因有，作佛、作菩萨的善因也有。那我们将来要到哪一法界受生？当然是希望作佛、作菩萨，得大自在，得大智慧。我们有这个业因，关键在缘；换言之，一生起心动念、言语造作，如果随顺佛的缘，这一生决定作佛；如果随顺烦恼的缘，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，随顺十恶业，将来的果报决定在三途。

　　一切果报不是有人在主宰，佛菩萨不能主宰，阎罗王也没有权力主宰，天神、上帝也主宰不了。何人作主？自己。所以，我们纵然受了不善果报，决定不能怨天尤人；纵然别人欺骗、毁谤我们，也不能怪他，为什麽？他只是缘，这是我过去生中造作不善的因，才有如此之果报。如果我生生世世都行善，这个恶缘就不会遇到。我们想想，释迦牟尼佛、阿弥陀佛是世出世间至善之人，如今毁谤释迦牟尼佛、阿弥陀佛，毁谤淨土经论的人有多少。这是什麽原因？他们在没有作佛之前，跟我们一样是凡夫，造了这些恶业，作佛了还要受报，你就晓得因缘果报不可思议。

　　大家都知道唐朝百丈禅师度野狐禅的故事，这是有历史记载的，决不是虚妄的。百丈大师讲经说法，听众当中有一位老人，每天都来听经，百丈大师知道他是个狐狸精。有一天，这个老人向百丈大师请教：「大修行人还落不落因果？」百丈大师说：「明天讲经时，你再把这个问题提出来。」到第二天讲经时，他再提出来这个问题，百丈大师回答：「不昧因果。」这位老人过去生中也是一个讲经说法的法师，有人向他请教：「大修行人还落不落因果？」他回答说：「不落因果。」因为错下一个字转语，堕落在畜牲道，做了五百世的狐狸。后来修得不错，现在能变成人形，但是还无法脱离畜生道，所以求百丈大师帮忙。「不落因果」是没有因果，这个答覆错误了。大修行人是指佛、法身菩萨，他们还有没有因果报应？有。百丈大师说：「不昧因果。」就是因果有，他清清楚楚，一点不迷惑。

　　一切众生无量劫来，所累积的善恶业习种子无量无边，即使成佛了，佛在十方世界教化众生，也遇到很多悖逆之事，这就是过去生中的不善业因现行。虽遇到挫折，他对业因果报清楚、明白，所以是「不昧因果」。懂得这个道理，从今之后不再造恶业，这是真回头，转恶修善。顺境，绝不生贪恋之心；逆境，决定没有瞋恚心；顺、逆境缘，以平常心、真诚心、清淨心、平等心，处事待人接物。挫折、冤枉决定有，连释迦牟尼佛、阿弥陀佛都有，所以真正觉悟之人对于因果非常慎重。我们能从这个道理省悟过来，对于人生宇宙的看法就转变了，正是《法华经》所说的「入佛知见」。

　　人与人之间要和睦，人与事、人与物，再发展到家与家、国与国、族群与族群，不要竞争，也要和睦合作。合作大家都有福，竞争到最后就变成斗争，斗争是非常悽惨的，这是极重的罪业。所以，觉悟之人不仅要化解怨恨，还要与之和睦相处，既使他不与我和睦，我仍然以平等对待，时间久了，必能感化。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和睦相处，互助合作。我们看到一朵花、一棵小草，被别的枝条妨碍了、压抑了，要把它解开，让两面生长都很活泼。对物都应该如此，何况对人？世出世间圣贤教导我们，「冤家宜解不宜结」，有冤结要化解，这是智慧，这是善心、善行。学佛就要从这裡学起。

　　因此，我们绝不两舌、挑拨是非。两舌有两种人，一种是有意；一种是无意。有意的大概是与自己利害发生冲突，想方法破坏别人，怕别人妨害自己的名利。无意的是喜欢听信谣言，喜欢传播谣言，人云亦云，于自己确实没有任何利害关係，这个习气很多人都有。虽是无意，但造的业，还是要受报。换言之，我如何对待别人，别人也一定会如是对待我。所以，圣人说：「己所不欲，勿施于人。」这是深明因果，自己不愿受的，决不能加诸于人。我不愿别人挑拨我的家人，破坏我的家庭、我的事业，我就决定不破坏别人。

　　两舌的果报，是随它的影响，影响的范围程度深远，罪报就严重。特别是佛法，佛法是人天眼目，诱导人断恶修善，帮助人超凡入圣，这是世出世间第一等的善行。如果你轻易的去破坏、阻扰、毁谤、陷害，就是「破和合僧」，果报在阿鼻地狱。经论常讲，杀人罪很重，这是断人生命，但断人慧命的罪业更重。断人慧命就是断了别人学佛的机缘，破坏别人对佛法的信心，这是世出世间第一等的重罪。五逆罪都是堕阿鼻地狱，但杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，堕地狱的时间短，破和合僧堕地狱的时间长。对于业因果报，我们必须要晓得。

　　「三、得不坏信顺本业故。」『本业』是指我们在世间从事的一种行业。意思是说，无论你从事哪一个行业，都能得到社会大众的信任与随顺，你的事业一帆风顺。这是现在人所谓的人缘好，能够得到许多人的协助，成就事业。得到很多善友的帮忙，这是缘；真正的因是离两舌、不妄语。从此地我们看到离两舌的殊胜功德，确实不可思议。就因果道理来说，我们能不破坏别人，自己无论经营什麽事业，也不会遭人破坏，这是果报。

　　若自己一生不妄语、不两舌、不恶口，反而在事业上遭受别人嫉妒破坏、恶言相向，这是什麽原因？这是过去生中所做的不善业因，决不是这一生所修的没有感应。佛法讲：「因果通三世」，我们这一生所受的一切果报，是前世种的业因；前世修的不善，这一世修的虽然很善，还不能免恶报。但是我们心裡明白，来生就不会出现这种恶缘恶报了。所以，这一生当中接受佛菩萨的教诲，一定要随顺佛陀，一定要有信心，决定不怀疑。

　　以往我们没有遇到佛法，做错事是肯定的。如果现在积极断恶修善，像了凡居士那样认真努力，过去生中的不善果报也能改善，这就是佛家讲的勇勐精进。我们这一生所修积的，来生得报，如果勇勐精进，这一生就能得花报，果报就更殊胜。如果不是勇勐精进，业很难转。

　　「四、得不坏法行，所修坚固故。」『法行』是讲修行，这是说你学佛不会被人破坏。有些人学佛多年，修得也很好，遇到一位知识劝导他：「还有法门比你这个更殊胜。」他一听心动了，这就是破坏他的法行，这是恶友。在现前社会很多，正如《愣严经》所说的，「末法时期，邪师说法，如恆河沙」。

　　有不少同修跟我说，有些同参道友以前念《无量寿经》，念阿弥陀佛，现在不相信《无量寿经》了，也不念阿弥陀佛了，他忧愁得不得了。我说不必忧愁，各人有各人的业因业缘，佛都奈何不得，我们有什麽能力？我们劝导他是尽到做朋友的责任，信不信是他的事情，我们不能干涉，干涉就把自己的道心扰乱了。我们还是认真努力修学，做个好榜样。他虽然捨弃了淨宗法门，过几年他觉得你修得不错，他可能就回来了。此时你用言语劝他，是起不了什麽效果的，决定要以真正的行持，长时间去感化，才能起作用。

　　前面讲了挑拨的人有两类，一是有意，一是无意。无意的就是自己本身认识不清，把邪法当作正法，把正法看作邪法，自己修了邪法，还劝朋友去信邪法。尤其我们今天提倡《无量寿经》会集本，至今反对的声音仍然很多。同学们来问我：「怎麽办？」我说：「随他去，各有因缘。」这就是自己认识不清，道心不坚固，才会受两舌离间动摇了法行。

　　佛常教导我们，要深解义趣。对经教的义理，了解得愈深愈广，信心、愿心才坚固，终不动摇。正如夏老居士往生之前所说的，会集本会传遍全世界。世界上明眼人、有智慧的人不少，九种本子摆在面前，自己可以选择。九种本子都好，无论用哪一个本子，只要老实修行，都能往生淨土，见阿弥陀佛。到底哪个好，哪个不好？没有标准，标准在自己。哪个本子你看得很畅通，意思很明显，这个本子对你就契机，就得利益。

　　因此，佛讲经说法是缘，能否成就是你的功夫。功夫是什麽？信、愿、行。「信」，不是信这个经本，是信阿弥陀佛。所以，不管是哪本经，其内容介绍的是教你信阿弥陀佛、信西方极乐世界，这就没错。只要具足信、愿、行三个条件，都能往生。「行」，决定要依大势至菩萨教导的纲领：「都摄六根，淨念相继」。「都摄六根」，决定圆圆满满包含了十善业道。为什麽？你若造十恶业，决定无法收摄六根；果然收摄六根，决定是纯善之人。以善心、善行念佛，才得往生淨土。我们通常讲发菩提心，这都是泛泛而言。菩提心怎麽发？需要哪些条件？《华严经》「善财童子五十三参」前面的三位善知识，就是代表佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝，教导念佛法门。海云比丘代表二住（治地住）菩萨，代表法宝，讲发菩提心；这才明瞭菩萨发菩提心是要真干。妙住比丘代表三住（修行住）菩萨，代表僧宝，如何修六度万行。《华严》虽然讲了许多法门，但是指归淨土，即普贤菩萨末后以「十大愿王导归极乐」。

　　我们自己要得「不坏法行，所修坚固」，决定不能妄语、两舌。这个毛病不改，菩提道上不可能一帆风顺，逆境、恶缘总是不容易摆脱。这些障难从哪裡来的？是自己过去今生所造的。不懂佛法的人，往往受到灾难，心不平，总是觉得别人陷害他，别人对不起他，社会对不起他，甚至于老天爷对不起他，佛菩萨对不起他，这个造业就重了，这是不解如来所说义。

　　真正通达佛教诲的义趣，就觉悟了，世出世法不离因果。因决定是自己造的，佛无法给你。佛要是能给我们，我们就不要修行了，佛大慈大悲让我们都成佛，但这是办不到的，「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛的慈悲只是把道理和修学的方法讲清楚，把他修学的经验提供给我们参考。我们能相信，顺着他的道路去走，决定有成就，佛对我们的加持如此而已。就像作学生要听老师的，老师对我们只是教导，路一定要自己走。你在学校念书，老师教导你，而作业要自己做，老师不能代替你做作业。所以，我们一定要认真修行，将错误的这些行为修正过来，永远不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌，这就是修行。

　　所以，「修行」的定义，一定要认识清楚。如果只是读经、拜佛还不够，重要的是要在日常生活中，把自己错误的行为改正过来。在古人的笔记小说裡记载，有些人昧着良心，欺骗别人，发了大财，到晚年知道错了、后悔了，天天拜佛，修桥铺路，尽做好事，最后还是得恶报。什麽原因？这个业转不过来。转不过来，实在讲是做得不得力。欺骗别人，赚了十万，拿两万来做好事、来拜菩萨，这有什麽用处？我们仔细观察，都是对教理欠通，所行不力。

　　若真的通达、真的勇勐精进，业报一定能转。阿闍世王造五逆十恶，临终忏悔还能上品中生。由此可知，勇勐精进是真能转；转不过来的，是不够勇勐精进，贪瞋痴没有完全放下。绝不是做一点好事，就可以弥补的，你做了十分恶，才做两分善，怎麽能转过来？做了十分恶，必须有十二分的善，才能转过来。这些道理与事实，经典上有，古人笔记、传记裡都有，自己冷静观察，周边环境、认识的朋友中，就有活生生的例子。这才知道，世出世间业因果报是真理、定律，不但是六道凡夫不能改变，三乘圣人、诸佛如来也不能改变。所以，世尊对一切众生的教诲，十善业道是头一堂课。我们从本经入门，也在这部经上得大圆满。十善做得非常清淨圆满，你就成佛了。

　　「五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。」『善知识』是我们的老师，是我们的同学伴侣，对我们的学业、道业的成就关係最密切，可以说是增上缘裡第一重要的。《阿难问事佛吉凶经》告诉我们，要亲近明师，就是此地讲的善知识。「明」，不是名气很大，知名度很高，这不见得有效果。佛讲的「明」是明心见性，真正在修学上有修、有学、有证；纵然没有证果，也是有真修实学，这样的老师我们亲近决定得利益。

　　自古以来，善知识是「可遇不可求」，愈是真善知识愈谦虚，决定不可能自讚毁他。说「别人不如我，我什麽都行」，这种善知识在古时候没有，现在很多，都是讚歎自己，毁谤别人。因此，凡是自讚毁他决定不是善知识。善知识非常谦虚，处处忍让，绝对不会是任何场合都站在别人前面，争着出风头。真正修道人的态度是「多事不如少事，少事不如无事」，他们的生活环境是极清淨的。所以，只有我们去找他，他不会找我们。「求学」，学是我们要去求的，他不会主动来教你。

　　佛法是师道，师道一定是尊师重道，才能求得到。求的态度要真诚、恭敬、谦虚，这三个是必须具备的条件。没有这三个条件，诸佛菩萨来教导你，你也得不到利益，这是一定的道理。真正善知识无论是世法佛法，决定是仁慈的，只要你具备真诚、恭敬、谦虚的条件，他绝对不会拒绝，他会很认真的帮助你、成就你。我在年轻的时候，曾经亲近过很多善知识，没有一个拒绝我的。因为我有作学生的良好态度，真正想学，所以得到善知识特别的教诲。

　　以前我常常想着人间的苦难，想如何帮助自己、帮助别人，到最后得出一个结论，都是人的关係。古人讲：「人存政举，人亡政息。」于是我才真正体会到，制度是次要的。很多人问我：「法师，你到底赞成君主，还是赞成民主？」其实君主、民主都不重要，重要的是领导要好；领导人不好，不论是君主、民主，大家都遭难。

　　研究人的问题，就不能不去研究哲学，如何做好人，如何开智慧，这才一心一意想学哲学，最后我选定方东美先生。我的目的只是希望他准许我到学校去听他的课，我就很满足了。老师看出我有诚意，而且态度谦虚，因此让我每个星期天到他家裡上课，学生就我一个，我的哲学是这样学的。为什麽他要这样特别照顾我？就是具足这三个条件。具足这三个条件的学生不多，真是可遇不可求；学生找老师不容易，老师找学生也不容易。所以，我们自己本身要具足求学的条件，懂得作学生的道理，自然佛菩萨就会替你安排好老师；你不是个好学生，遇到好老师也枉然。

　　以后我亲近章嘉大师，亲近李炳南老居士，都得到特别的照顾。由此可知，我们自己能否有成就，能否得到善知识、善友的帮助，全靠自己。自己要有真因，外面才有好的助缘；因、缘都具足，果报才会现前。凡事怨天尤人，决定不会有成就。总觉得自己是对的，别人不对；总觉得别人对不起我，老天爷也对不起我，这个人没救了。为什麽？所有善知识、善缘看到你都敬而远之。所以，我们作学生的一定要真诚、恭敬、谦虚，处处忍让。

　　做学问的人没有领袖欲、没有佔有欲，非常热心站在旁边、幕后帮助别人，所以能与一切人和睦相处。我一生都是帮助人，只要人家愿意接受我们的帮助，所作所为是正法、是利益社会大众的，我们就会相处得很好。世出世间大圣大贤，永远是谦敬的。《论语》中，学生讚歎孔老夫子的德行：「温、良、恭、俭、让」。让是谦虚，处处让，时时让，让是美德。

　　「不坏善知识」，就是你亲近善知识的这个缘，绝对不会有人破坏。亲近善友，特别在这个时代，毁谤嫉妒在所不免。我亲近的三位老师，真的是三位大德，但也有人告诉我：「他们不是真正的好人。」说章嘉大师是政治和尚，说李炳南老居士是四宝，说方东美先生厌弃他的元配。这是嫉妒障碍，劝我退心，另找别的善知识。说閒话的人很多，我们听了一笑了之，还是一心一意跟他们学。轻易听别人两舌挑拨，心就动摇，信心就丧失，这是自己没有福报、没有善根。他说的那些话是不是事实？我们不经调查就轻易相信，愚痴到了极处！我们有没有调查的必要？有调查，你的心已经不诚不敬了。为什麽？你产生怀疑。如果对老师真的有信心，这些话听而不闻。要用这种态度，才能保住自己学道，不至于受别人的妨碍。

　　「不诳惑故」，『诳』是欺骗。老师不欺骗我们，我们作学生的也决定不欺骗老师，以真诚心相待。人生在世，一生能遇到一个知己，可以没有隐私、没有隐瞒的说话，就值得了。最重要的是自己要具备不诳惑别人，不但对老师、父母、尊长、朋友、一切众生，我们都不欺骗。我不欺骗别人，别人欺骗我，我也欢喜接受。为什麽会有被别人欺骗的果报？这是过去生中没有遇到佛法，因此也骗了不少众生，今天别人来欺骗我，是冤冤相报。他骗我，我不骗他；他毁谤我，我讚歎他，帐就结了。所以，真正修道人、真正做学问的人，一定懂得化敌为友，不可与人对立。

　　学佛人懂得因果，「一饮一啄，莫非前定」。我曾经劝过一位科学家，现在在美国，是一位中国人，他发明的东西也有一百多种，样样都申请专利。我告诉他：「放弃专利，你得的利更大。」你为社会众生造福，你要专利干什麽？这要智慧，要真正想通。你的东西是好，是利益社会的，何必要版权限制？你的善本来可以扩散到虚空法界，因为「版权所有，翻印必究」，就把它画个圈圈限制住了，不能产生广大的影响，这是绝大的错误，都是自私自利害了自己。圣贤人就是通达明瞭宇宙人生真相的人，在佛法称佛、菩萨，哪裡会有专利、所有权？

　　善知识不诳惑我们，我们也不诳惑一切众生，才能得真善知识的教诲，才能亲近诸佛菩萨。这是五种不可坏法，能成就世出世间一切善业、一切真实功德，其真因就是不两舌。

　　「若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。」『眷属』，是讲法眷属；『诸魔外道不能沮坏』，虽然有诸魔外道这些恶缘，但是你没有恶因，恶缘再多，也不起作用。

　　学佛的人志在无上菩提，以此不妄语、不两舌的功德，为成佛之基因，将来成佛后，所得之眷属皆为修习正法、道心坚固之清淨僧团，一切诸魔外道皆不得其便，又岂能破坏？所以，因要正，十善业就是正因。

复次龙王，若离恶口，即得成就八种淨业。何等为八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。七、言无可讥。八、言尽爱乐。是为八。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。

　　经文很明显，但意思无尽深远。如何成就淨业，特别对念佛法门而言，淨业从哪裡修？欲淨其心，先淨其口。《无量寿经》教我们善护三业，第一就是「善护口业，不讥他过」。由此可知，这一段教诲的重要性。

　　「恶口」就是说话粗鲁，音声、态度、词句难以入耳，现在所谓是命令的句子。纵然是你的下属，充其量也是表面不得已而服从，心裡不服，这是失败。往往在某种关头时，被下属背叛了。为什麽会叛离？必有原因，而因素裡决定少不了平时言语不当，这是世出世间一切事业成败的关键。人与人相处，言语佔的分量极重。所以，孔老夫子教学四个科目，第一是德行，第二是言语。言语是德行的表现，一个人德行如何，从言语、表态、动作上，就能一目了然。

　　我们要如何积功累德？佛菩萨教导我们，要柔和爱语，这是济众。过去我亲近章嘉大师、李炳南老居士，常常观察他们接待宾客、接待来学，看了深受感动。他们对学生是严厉的教训，但对大众不会这样，这显示老师对学生负责的态度，老师有义务帮助、成就学生，学生有过失一定要指责。因此，说你过失的只有两种人：一是父母，二是老师。朋友、同学说过失顶多是两次，你还不改，就永远不再说，说多了会变成冤家，以后对你是「敬而远之」；远之就是不与你共事。你在社会上做任何事业，得不到别人帮助，所得到的是与你有利害关係的，你没有道义上的朋友。所以，德行、言语不能不学。德行的落实，就是「十善业道」。

　　若离恶口，就得到八种淨业。哪八种？

　　「一、言不乖度。」『度』就是分寸，言语如理如法、合情合理，恰到好处。言语过分，显得巴结人、讨好人；言词不及，显得傲慢、瞧不起人，这都不好。因此，说话言词要恰到好处，这必须在日常生活中学习，养成习惯。

　　「二、言皆利益。」无益之言，佛法称作「戏论」，就是世间人讲的开玩笑，诸佛菩萨、修道之人没有戏论。戏论与幽默不一样。世间人的幽默，不见得是对对方、对社会大众有利益；而圣贤、君子所谓是「出言成则」，说出来的话都可以做为社会大众的准则，这就是利益。由此可知，淨业是有利益的，若于社会大众没有利益的，就不是淨业。利益最重要的是让我们得清淨心，帮助我们断烦恼、长智慧，这是真实利益。

　　「三、言必契理。」『理』是真理。圣贤君子决定没有悖理之言，决定不违背真理。为什麽？他见到真理，即佛家讲的「明心见性」，所以他的行为、言语决定是性德自然的流露，与性德相应。释迦牟尼佛四十九年所说的十二部经教，都是性德之流露，所以契理。

　　「四、言词美妙。」这不是指说话的音声好听，音声好听固然在其中，但『美妙』有更深远的意思，是让人听到欢喜接受，正是所谓的「金玉良言」，现在人讲的合情、合理、合法，这是契机。契机契理的言语，才能广化众生。这真正是从仁慈博爱流露出来的，从清淨心流露出来的，这属于淨业，亦能淨化人心、淨化三业，才是真正美妙。

　　《六祖坛经》云：「若真修道人，不见世间过。」何以不见世间过？他已经转识成智，这是相宗的说法。相宗的修行纲领，转第六意识为妙观察智，第六意识是分别，于世出世间一切法都不分别，这是妙观，智慧现前；转末那识为平等性智，末那识是执着，一切都不执着。离开分别、执着，你要找过失，了不可得，世出世法都没有过失。

　　《愣严经》、《圆觉经》、《法华经》、《华严经》上，佛都说贪瞋痴即是戒定慧，戒定慧即是贪瞋痴，这是什麽意思？这就是平等观。贪瞋痴与戒定慧，在我们看来是极不平等，而在圣者的眼中是平等的，因为贪瞋痴与戒定慧是一个性：法性。觉悟了叫戒定慧，迷了叫贪瞋痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的还是法性，法性没有迷悟。迷的时候变的相是贪瞋痴的相，觉悟变的相是戒定慧的相。「凡所有相，皆是虚妄」，所以相不是真的，是妄相。因此，他心平、理得，于是清淨心现前。心清淨，身清淨、境界清淨，贪瞋痴与戒定慧都清淨，这是法身大士的境界。

　　而法身大士应化到六道，还是严持戒律。为什麽？六道众生迷，他要做一个好样子给他们看。诸佛菩萨应化到世间，就像舞台表演一样，表演一定要顾及到当前社会，有利于大众。譬如现今大众不懂得孝顺父母、尊师重道，忘恩负义，背师叛道，佛菩萨到此地来一定是示现孝亲尊师。为什麽这麽做？挽救世道人心。诸佛菩萨在何时何处示现，一定要观察时节因缘，就是此时此处众生犯了哪些毛病。佛法是教育，如何能够纠正他，帮他改过，这是善知识。

　　现今大众已经不懂得尊师重道，如果我们还要毁谤老师，批判老师，这是教导社会大众不孝父母、不重师长，这是把众生带往三恶道，这种果报在三途。这是什麽人？恶魔，不是菩萨。菩萨的作法与此恰恰相反，菩萨决定顺性德，决定不念旧恶、不憎恶人。因此，教化众生要懂得整体的利益，可以牺牲个人成全大众。对于毁谤、侮辱、陷害我的人，要格外敬重，这个敬重不是装的，是出自于真诚，感化恶人，劝化社会。

　　「五、言可承领。」『承』与『领』都是接受的意思，不仅是接受，而且是欢喜接受。言语一定要温和，自然能让对方深受感动，永远不忘，这是你的成功。

　　我年轻时，在政府机构上班，工作不繁忙，空闲时就看看书。年轻人比较放逸，坐在那裡，身体靠在椅背上，椅子前面两个脚就翘起来了，这样靠起来很舒服。我的长官从后面看到了，拍拍我的肩膀，很温和的说：「你这个坐法很危险，容易摔倒。」从此以后，我就改了这个毛病。如果他是把我叫去骂一顿，我照样还是这样坐，就产生反效果。因此，真正做大事业的大人物不一样，谚语常讲：「阎王好见，小鬼难缠。」愈是大人物愈能包容、愈温和；愈是小鬼，盛气凌人，自以为是。

　　我们要想帮助一切众生断恶修善，但自己的恶习气、恶毛病还改不了，如何教人？说的是一套，做的又是一套，不能让人生起信心。令人立刻感受到的，是你的脸色、你的音声，《论语》所谓「人焉廋哉」，人家一下就把你看穿了。因此，佛门裡将弥勒菩萨摆在大门口，就是教导我们要学弥勒菩萨，笑面迎人，说话温和。即使是不好听、责备人的话，也要用柔和的态度、言语来表达，别人的感受会不一样，也会感恩于你，这就是「爱语」。

　　圣贤人的教诲是帮助众生改正习气、毛病，正所谓是「忠言逆耳」，但这是爱语。爱语是真正爱护你的言语，不一定是你欢喜听的话，但对你决定有利益。爱语以谦虚、和敬的态度，爱护对方，令对方能永远改过，就成功了；阳奉阴违，还是失败。所以，妄语、两舌、恶口、绮语，决定不可违犯。

　　「六、言则信用。」你诚实，你说的话人家相信。不但表现在言语中，一定要表现在事实上，言而有信。可是，佛法是智慧，佛菩萨是讲道义的，有时在特殊情形之下，言语可以不守信用，事情可以不必有结果，但是一定符合道义，不违背道义。有一年，台湾中部有个道场请我去讲《佛学常识》，这是李炳南老居士编的。我讲到第十一课时，寺庙裡发生人事纷争。我回到台中，将事情向李老师报告，李老师说：「算了，不要再去了。」我说：「没讲完！」他说：「没讲完也不要紧。」我们知道，佛法的僧团称为「和合僧团」，僧团不和，虽然天天讲经，也是一句都听不进去。在这种情况下，讲经可以中断，这不违背道义，这是一种特殊状况。古圣先贤也有背信的，那是不是过失？不是。一切以道义为标准，符合道义决定要守信，决定要做到圆满，这是应该的。

　　「七、言无可讥。」『讥』就是议论、批评。你的言语是正确的，没有人能够批评。古人非常重视言语，所谓「病从口入，祸从口出」，言语不能不谨慎，话多决不是好事。话多的人容易败事，而且不容易得到上司重用；反之，谨言慎行即使是中人之才，也乐意培养，委以重任。

　　「八、言尽爱乐。」『乐』，念去声（音「要」），爱好的意思，你所说的言词，别人都欢喜接受。世出世间所有事业，无论大小，决不是一个人造成的，愈是大事业愈要人。「新加坡佛教居士林」的林友有两、三万人，这才能成就教化一方的事业。这麽大的团体，领导人就多了，董事会的成员有几十名，大家共同策画、领导。开会沟通离不开言语，如果领导人跟大家宣布他的想法、看法、作法，大家听到不欢喜，事业就不能成就。由此可知，言语之重要性。

　　言语要从什麽地方培养、学习？都在日常生活之中。见到人说话，就是你练习的场所。尤其，自己的毛病不易发现，要多观摩别人。若发现别人的毛病，不能包容，轻易批评毁谤，这是造业。别人不见得真有过失，反而造成自己严重的过失。这是大家常常犯的，而自己并不晓得，也没有人提醒，因为别人不愿与你结冤仇。

　　前面讲过，会说你过失的只有两种人，一是父母，二是老师。其他人对你的不善，敬而远之，不会说你的过失，这是不与人结怨，这是古礼。你有过失，当面不说，背后也不说，这是成就自己的德行。

　　这是远离恶口的八种好处，都属于淨业，对我们修淨土有密切的关係。我们念阿弥陀佛，若还常犯恶口，就不能往生。一定要修淨业，三业清淨，念佛才能往生。

　　「若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。」佛的音声称作圆音、圆满音，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛的这个殊胜梵音从哪裡来的？从不恶口来的。我们要想得如来果地上的梵音声，就一定要远离恶口。

引人向善～
功德无量～

谢谢鼓励！

复次龙王，若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱。二、定能以智如实答问。三、定于人天威德最胜，无有虚妄。是为三。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。

　　十善业道的排列顺序是：身三、口四、意三，但《无量寿经》的排列，则是把口业摆第一，「善护口业，不讥他过」。「善护口业」是口业的总说，其果德是「不讥他过」；他是指一切人事物，包含范围非常广，意义甚深，要细心去参究。

　　学佛从哪裡下手？从「善护口业」下手，其次「善护身业」、「善护意业」；这是中下根性人的循序渐进之法，这是渐教。顿教则以「善护意业」为先，意清淨了，身口哪有不清淨的？顿教从意业下手，渐教从口业下手，这是佛教化众生的方法。

　　佛法如是，世法又何尝不如是？有人问司马光：「学问德行从哪裡开始」？他说：「从不妄语始」。德行的成就没有别的，真诚而已。内心真诚就是与佛同在，心不真诚，虽然每天跟在佛身边，也不算亲近佛，这个道理要懂。

　　「绮语」，『绮』就是绫罗绸缎一类的，非常华丽，人见人爱。由此可知，绮语就是花言巧语，大众很喜欢听，可是内容不善。若以现前社会为喻，如电影、电视、歌舞、音乐、西洋绘画等，现在人所谓的文艺，其内容不善，教人贪瞋痴慢、杀盗淫妄，与十善完全相违背。

　　现今整个世界是绮语的社会，这个影响面、影响力很深广。自古以来，文化的起源是歌谣，但是古圣先王有真智慧，对于歌舞无论在形式、内容上，都加以防范，用它来提倡正面的教学，这个功德就大了。

　　佛也用此方法来教化众生，佛门重视仪规、音乐，音乐称之为「梵音」、「梵呗」。但是晚近佛门裡，缺乏音乐艺术的人才，所以没有人提倡。这是因为学佛人不能够深解义趣，也就是对于佛的经论，了解的深度不够，所以不晓得怎麽做，造成佛法在末法时期弘传的障碍。

　　《大藏经》中收藏的《归元镜》，这是古时候的剧本，是用崑曲、平剧来表演的。这给我们一个很大的启示：佛法宣扬方面，应当走向舞台。然而，现代人也看不懂崑曲、平剧，所以我们应当把经典、历代高僧大德的事迹，编写成电视连续剧，将佛法送到每个人的家中。实在讲，佛法的内容非常丰富，如《华严经》的「善财童子五十三参」，就是很好的内容。希望有这种天分的人，能将之写成连续剧。利用这种方式弘法，比讲经的效果要好。

　　《诗三百》是古时候的诗歌、歌谣，孔老夫子将之蒐集，审查鉴定：「一言以蔽之，曰思无邪。」也就是本经说的，「不容毫分不善间杂」。他将不善的、误导众生的内容，予以删除。今天编写电视剧、广播剧，若能遵守孔老夫子指导的原则｜「思无邪」，就能教化众生，促进社会安定，人心淨化。

　　可是现前的电影、电视、戏剧、歌舞，内容教仁义道德的少，教人争利、纵欲的多。人人都争利，到最后的演变，决定是流血战争。孟夫子讲：「上下交征利，而国危矣。」举国上下，人人争名逐利，社会就动乱，国家危亡。今天是全世界上下交征利，世界危矣！

　　圣人之教，是劝人寡欲、节俭、忍让、布施、供养，而今人之教则与之相反，提倡竞争。竞争，世界焉能无灾难！世出世间的圣贤典籍裡，都是教人忍让、奉献，绝不与人争。命裡面有，丢都丢不掉；命裡没有，求也求不来。《了凡四训》将这些道理与事实真相，讲得很清楚。佛也跟我们讲，因果报应的理论与事实，自始自终教我们要自求多福，争是争不到的，有种因才能得果，不种因岂能有果！譬如，财富是果报，财布施是因，布施的愈多，得到的也愈多。

　　人活着不仅是为了自己，更重要的是为社会、为苦难众生，绝不为自己。自己要知足常乐，一日三餐，有衣服能保暖足矣！将多馀的布施给需要的人。世出世间圣贤都教导我们，「于世无求，于人无争」。「于世无求」，寡欲、知足，知足者常乐。「于人无争」，不争名逐利，清静澹泊，过悠闲自在，进德修业的生活。竞争是自找苦吃，愈竞争生活愈苦闷，精神愈空虚。

　　绮语的内涵认识清楚了，我们只要将内容调整正确，也可以利用这个手法来弘法利生。针对现代众生不忠、不孝，不仁、不义的毛病，我们提倡忠孝仁义、孝亲尊师，给社会大众做榜样。

　　有一位同修问我：「管教儿女可不可以打骂？」现在打骂小孩，好像是虐待；由此可知，现代的社会是非溷淆了。像我这个年纪的人，从小都受过父母的打骂，也受过老师打手心、罚跪的严重处分。但我们不怨恨父母、老师，而是更爱父母、更敬老师，因为那是真正的爱护。

　　尤其是口过，父母、师长对小孩要严加管教，所谓是「少成若天性，习惯成自然」。古人讲：「教儿婴孩」，要从婴孩时教起，否则长大了，叛逆的行为表现出来就难教了。我们常在报纸上看到，儿女杀父母、杀兄弟，学生杀老师、杀同学，这都是从小管教不严，长大了稍不随顺于他，就做出悖理之事。教育的根本是建立在家庭教育的基础上，所以父母不严加管教子女，老师就束手无策。而大人一定要给儿童做好榜样，做人说话要诚实，若自己常有过失，就无法教导儿童。

　　我在台湾的时候，曾经有一位中学老师告诉我，他的大女儿念小学五年级时，有一天从书店买了一本书，回家去教训她的父母说：「你看看这一条你犯了，那一条你也犯了。」令父母非常难堪。我说：「你是做老师的，你首先不能犯过，学生才不会指责你。你自己言行不慎，不但学生会指责，连女儿都指责，你如何应付？」他非常感慨。而现在这种风气愈来愈盛，许多人对于儿女的教学都摇头，这是社会的危机，灾难的萌芽。因此，教育儿童是和平、安定、幸福的基础，我们要重视。

　　学佛的同修必须以身作则，从善护口业做起，决定不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。纵然处处吃亏，要记住古训：「吃亏是福。」在吃亏、忍让裡，修忍辱波罗蜜，修禅定波罗蜜，修般若波罗蜜，才能修成功。唯有能忍，随顺佛菩萨教诲，断恶修善，纵然现前你的儿女、学生不听话，时间久了，他会省悟，想想从前老师、父母的教诲，对自己有真实利益。这个社会恶缘、诱惑太严重了，一定要以身作则，自己起心动念、言语造作不能不谨慎。

　　下面是远离绮语，所得的三种利益：

　　「一、定为智人所爱。」『智人』是指诸佛菩萨、真善知识。智人在我们现前世间不多，但是他方世界多。《无量寿经》云：西方极乐世界的人都是住真实慧，而且人数之多，无法计算。《华严经》的华藏世界皆是法身大士，皆是智人。远离绮语就一定为诸佛菩萨、法身大士所爱；换言之，必定得诸佛护念，龙天善神保佑。表现在日常生活中，心是平和、安定的，所谓理得心安，这是第一桩好事。

　　「二、定能以智如实答问。」你与别人交谈，言词决定是智慧的真实语。智慧的语言不是学来的，是自性的流露。佛教人要求明心见性，修淨土的人也不例外。心性是一切众生本有的，是自性本来具足的，现在我们为什麽心不明、性不见？佛说，这是妄想、分别、执着障碍了。我们通过听经闻法，渐渐省悟过来，了解这个事实真相，对世出世间法都不执着了，第一个障碍破了，就证阿罗汉果。

　　再进一步，对于世出世间一切法不再分别，第二重障碍破了，就成菩萨（十法界裡的菩萨）。若修平等心、清淨心、六度心，就是十法界裡的佛。再能将一品无明障碍也去除，就超越十法界，入华藏世界，天台大师所谓的「分证佛」，虽然没有圆满证得佛果，已证得部分。经典裡常以月亮做比喻，十五的月亮是圆满的，喻究竟佛果；初三、四虽然是月牙，它是真的月亮，不是水中的月影，喻「明心见性，见性成佛」，即分证佛。

　　我们在一生当中，能否证到究竟圆满的佛果，答桉是肯定的。《华严经》上，善财童子一生圆证佛果；《法华经》上，龙女也是一生证得，这都给我们做了示范。因此，一生证得的关键，在自己能否放弃烦恼。只要你肯放下妄想、分别、执着，就成就了，你的智慧就是自性的流露，面对一切众生当然能『如实答问』。你无需去读经、研教，别人问的，而你所答的与佛讲的一样。

　　所以，经典的作用是给我们做证明，是不是真的开智慧？智慧真的开了，所有一切言行与经上所讲，决定相同。如果与经上讲的还有不一样，自己要反省，要明瞭自己烦恼没有放下，智慧没开，答覆别人的问题，多半是以自己的成见来答覆，是自己的边见、见取见、戒取见、邪见，这不能解决问题。不但不能解决问题，把问题愈搞愈溷淆。由此可知，言语多麽重要。

　　「三、定于人天威德最胜，无有虚妄。」『威』与『德』都是指智慧言行。智慧言行依于道德，就是威德，人天敬仰，诸佛护念，所以『最胜』。不一定在社会上有地位、有财富，就是最胜。孔老夫子生前在社会上没有地位，没有做过大官，贫穷而不富，但他一生起心动念、言语造作，依于道德，不违背道德。如今提到孔老夫子，哪一个人不肃然起敬？这是「威德最胜，无有虚妄」，我们应当学。

　　释迦牟尼佛虽然有地位、有财富，他放弃了，他乐意过贫穷的生活，以乞食维持生命。他起心动念、言语造作，依于道德，不违背道德，其教化遍及全世界。三千年之后，敬仰释迦牟尼佛的人有多少？这两位圣者在世，也只有七、八十年，能有如是成就，凭什麽？我们应当多想想，选择自己前途正确的道路，我们是愿意作释迦牟尼佛、作孔子，还是愿意在这个世间作达官贵人？纯正的道路，诸佛护念、龙天拥护。

　　「若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。」『迴向』，就是把自己所修学的功德利益，让一切众生享受，自己不享受。若如是，你将来证得圆满佛果的时候，即得如来诸所授记，皆不唐捐；『唐捐』是丧失的意思。大乘经教裡，诸佛所有的授记，你都得到了，样样具足，何乐而不为之！

复次龙王，若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不能夺故。三、福德自在，随心所欲物皆备故。四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故。五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故。是为五。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。

　　此段意思深广无尽，诸菩萨的修行，及六道众生的堕落都在这一条。贪瞋痴三毒烦恼，是烦恼之根本。而贪、瞋、痴再精缩归纳，就是一个「贪」。所以，菩萨修学的六大准则，第一就是布施，布施就是对治贪欲。因此，若要把六波罗蜜再精缩归纳，就是布施波罗蜜。世出世间大圣大贤，之所以能成为圣贤，就是能离贪欲。若能尽除贪欲之根，就成佛了；若断之未尽，就是菩萨。凡夫不但未能远离，而是日日增长，增长贪欲，就是增长堕落三恶道的机会；离开贪欲，就远离恶道。

　　要知道人生苦短，刹那之间耳。即使是希求眼前的福报，也决不是从贪瞋痴而来，贪瞋痴只有折福，不能增福。今世所求得之福报，是过去生中修的善因；这一生所造之恶业，果报在来世，因果通三世，丝毫不爽。

　　中国有一位医术高明的医生，他看病是问病人的出生年月日，出生的处所。这是什麽道理？观察你身体的本质，就知道你会得什麽病，这是从根本来对治，相当高明。而佛法讲的根本就更深了，是过去生中所造的善恶业。中国人讲求养生之道，有很多养生的理论与方法，但若只懂得养生，不懂得养心，病根不能拔除，体质就得不到根本的转变。因此，你的心地清淨、平等、慈悲，自然身心健康，百病不生；反之，心存贪瞋痴，这是万病之源，无论如何保健养生，都无济于事。

　　贪欲的范围很深广，尤其名闻利养、五欲六尘，不但毁人之德行，而且是堕落三恶道的第一因素。断贪是要断贪的念头，不是改变贪的对象，所以不但世法不能贪，佛法也不能贪。贪图名闻利养、五欲六尘，堕三途；贪佛法，生三善道，终究不能脱离六道轮迴。《金刚经》云：「法尚应捨，何况非法？」捨是不贪，并不是说不要。我们需要佛法来帮助脱离生死轮迴，可是不能贪着；有贪的念头，学习佛法的目的就达不到了。

　　因此，贪心不能不捨，但是我们无量劫来，就受名闻利养、五欲六尘这些烦恼习气的薰习，今天想一下就断除，谈何容易？其实，了生死、出三界、脱轮迴，就在认知。为什麽别人能成圣、成贤，作佛、作菩萨，就是因为他们有清楚的认知，知道贪瞋痴慢是轮迴之因，六道轮迴是贪瞋痴慢的果报；因断了，果就不会现前。因此，只要我们认清这个事实，有信心、有决心、有毅力，依照佛菩萨的教诲认真行持，就一定能远离贪瞋痴，远离十恶业。

　　「人身难得，佛法难闻。」开经偈云：「百千万劫难遭遇」。因此，今天得人身、闻佛法，一定要掌握住，下定决心，在这短暂几十年，捨弃贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘的享受，永脱轮迴。释迦牟尼佛为我们做了最彻底、最究竟、最圆满的好榜样，他捨弃了王位，捨弃了富贵，过乞食的生活，日中一食，树下一宿。这个示现就是教我们要彻底捨离贪瞋痴慢，才能永脱轮迴。

　　「远离贪欲，即得成就五种自在。」这是一切众生所嚮往的果报。五种自在是果，永离贪欲是因，修因必定证果。

　　「一、三业自在，诸根具足故。」『三业』是身、语、意。『自在』是没有烦恼、忧虑、牵挂，身心清淨。身无病，身自在；口业清淨，口自在；意业充满智慧，不生烦恼，心地清淨，意自在。『诸根具足』，用现代话说，就是身心健康，没有缺陷，这是第一等的福报。佛家讲的「清福」，就是这八个字。诸根具足是果报，三业自在是因缘。

　　三业自在，身心清淨。在日常生活中，一个妄念都不生。为自己的，都是妄念；修行，为自己成佛、作菩萨，都是妄念。佛教导我们无妄念，无妄念要有正念；正念不是无念，正念是无妄念。正念是为一切众生；我修行，为一切众生，我成佛、成菩萨，还是为一切众生。凡是自私自利，都是妄念、邪念。无念不是什麽念头都没有；什麽念头都没有，果报在四禅无想天，是外道天。佛家讲无念是无自私自利的念头，有正念，正念是为佛法常住世间，为利益一切众生。利益众生最重要的，就是帮助一切众生破迷开悟，这是真实利益，才能得三业自在，诸根具足。除此之外，所有利益都是小利益。

　　这一句的义理、境界，无限深广。这部经是世尊对一切众生的根本教诲，即因果的真实道理，离此根本，修学一切法门都不能成就。人生在世，有两种人：第一、六道凡夫，过去造业，今生受报，称之为「人生酬业」。若过去生修福，这一生就是来享福；过去生中造恶业，这一生是来受苦受难。第二、诸佛菩萨，是来救苦救难的。救苦救难的人比我们平常吃的苦头还多，因为他要示现捨己为人，为我们做榜样。

　　我们属于业报身，酬业而来。现在我们通过学佛，明瞭业报可以转变之理，就要努力将业力转变成愿力，所谓转凡成圣，我们跟诸佛菩萨乘愿再来就无二无别。这是真正修菩萨道，修成佛之道。佛到世间，就是帮助我们从业力转变成愿力，只要自己真的依教奉行，认真努力的改习气、去烦恼，决定能转。

　　「佛氏门中，有求必应」，我刚入佛门，章嘉大师就将这些道理教给我。甘珠活佛曾说我，人很聪明，可惜没有福报又短命。而我依照老师的教导，无福转变成有福，无寿命转变成有寿命，如何转的？断恶修善。李老师讲得更透彻，他说讲经的功德最大，转业力最快，所以劝那些面相很薄的同学学讲经。因为讲经是代佛说法，佛不在世间，发心代佛说法的人，得佛的智慧、寿命，就把自己的业力完全转变了。「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。」

　　我们不是希求寿命，寿命长短无所谓，重要是在这一生取得成就。什麽成就？了生死、出三界，往生淨土，亲近阿弥陀佛，这是第一等的成就，一切诸佛所讚歎。如何取得？捨己为人，为佛法、为众生。有人说：「我不会讲经」；只要你发心，三宝加持。上台不是我说的，诸佛菩萨说的，我把这个身体奉献给佛菩萨，借给他用；要发这个愿心。而自己要捨得乾乾淨淨，恢复清淨心，清淨寂灭。愈清淨、愈寂灭，诸佛菩萨加持的力量愈显着、愈殊胜。若心中存有疑惑、妄想、分别、执着，佛菩萨想加持都没办法。

　　诸佛菩萨的心愿是广度众生，希望一切众生一生成佛。我们能不能立刻成佛？答桉是肯定的。你为什麽成不了佛？不相信佛的能力，不相信自己能成佛，受外面境界诱惑，立刻堕落、变心，这才招来长劫轮迴。今天世人何以这麽容易堕落？容易变心？失去了圣贤教育。古人能保持，就是从小接受伦理道德的教育。伦理道德教育的功能，就是防止我们堕落，帮助我们提升。

　　近百年来，社会大众疏忽伦理道德教育，崇尚争名逐利，认为道义是旧社会的产物，新社会不需要五伦八德、忠孝仁爱，而是要名、要利，因此全世界的人都纵欲争利。古人讲：「危邦不居，乱邦不入。」现在地球是既危又乱，聪明人都赶紧想法子移民。移到哪裡去？到极乐世界去。所以，我们对这个世间毫无留恋，随时都想走，也随时走得了。这个身体还在世间，是帮助能信、能解、能行的有缘人，一起去极乐世界。

　　经论讲：「佛不度无缘之人。」好学就是有缘。经云：「受持读诵，为人演说」，这个人就有缘。若是受持读诵，而不为人演说，这是小乘，不能往生极乐世界；反之，为人演说，帮助别人，这是大乘。有些老阿公、老太婆念佛往生，瑞相希有，他没有为人演说，他怎麽能往生？他是没有缘为人演说，条件不具足，不是没有心愿；若有这个条件，没有这个心愿，也不能往生。往生的人都是发大菩提心，大菩提心是念念帮助一切众生。虽然不能讲经说法，逢人都劝人念阿弥陀佛，这就行了。若能将念佛的道理、方法，为人讲解清楚，就更殊胜。

　　帮助别人，别人不肯做的，我要做，决不能为自己。《礼记‧曲礼》教导我们：「安安而能迁。」你有福报，你身也安、心也安，日子可以过得很舒服、很自在；但别人有痛苦时，也要捨弃自己的安居，为苦难人去奔波。如果说：「我自己生活环境安逸，为什麽要捨弃？如果人家听我教导，那还好；要是不听教导，那我不就冤枉了？」这是错误的。人家听要教，不听也要教，什麽样的苦难、折磨都要受，这是捨己为人。捨离贪欲，就是捨弃自己的安乐，果报是得「三业自在」。

　　「二、财物自在，一切怨贼不夺故。」一切众生终身追求的，不外乎财富、聪明智慧、健康长寿。能否求到？若是能追求到，我们可以全心全力拚命去追求；若求不到，我们的追求就错了。世间人也有少数知道错了，可是依然去追求，希望侥倖可以得到。佛告诉我们，世间从来没有侥倖得到的事情，这三桩都是果报，果必有因。

　　我们听天主教讲道，他们的教义中不讲因果，说一切都是神的赐予。换言之，神欢喜你，就赐给你多一点；神不欢喜你，就赐给你少一点。你对神敬爱，神赐给你多一点；你对神忿恨，神赐给你就少一点。这种说法不能解决问题，真正解决问题还是佛法。佛法讲果必有因，你不修因，哪来的果报？因是布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。

　　但若修因不离贪欲，修因证果依旧得不到自在。我们看到社会上有发大财的，累积财物达几十亿美元，他依然不自在。何以不自在？没有离开贪欲，心中只有名利。贪欲日日增长，果报在饿鬼道。现前也不得自在，他的财常有人想窃取、想瓜分，他被冤家债主、盗贼视为目标。出门要带着保镳，时时刻刻提防别人。可是外面的伤害容易防止，内裡的伤害难以防止。如果冤家债主投生到你家，做你的儿女，或是孙子，即佛法所说的败家子，这就防不胜防。你现在虽具足财富，这是你的福德因缘，世间人所谓是你现在走好运、兴旺的时候，这些冤亲债主在你旁边不敢轻举妄动。可是运会衰，无法永远保持兴旺，到衰的时候，他就来报复了。

　　不要说是世间人，连释迦牟尼佛也会有冤亲债主，佛的头号冤家就是魔王波旬。佛法最盛的时候，魔王波旬来护法，他在等待机会。波旬曾经告诉世尊，他想方法要灭佛法。佛告诉他：「佛法是纯正之法，是从自性裡流露出来的，任何力量都不能坏佛法。」波旬说：「正法、像法时期不能破坏，到末法时期，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破坏佛法。」释迦牟尼佛听了流眼泪，这就是经典记载的「譬如狮子虫，还噬狮子肉」。

　　佛法如此，世法也如此。如何能保全？世世代代积功累德才能保全；哪一代捨弃德行，走上争利纵欲，这一代就毁了。唯有捨弃名利，「于人无争，于世无求」，才能保全。你有就有人争，你无就没有人争。世尊当年圆寂之后，所有弟子都没有人争。为什麽？世尊没有财产，在世所居住的精舍、园林、讲堂，都是在家居士、国王大臣提供的，佛是借住，不是接受赠送。所以，佛在世有使用权，没有产权；佛灭度之后，财产都归施主。他一生所示现的：三衣一钵、日中一食、树下一宿，过着自在究竟圆满的生活。全心全力尽义务的教学，帮助人破迷开悟，离苦得乐，赢得举世之人尊敬，这就是他的成就，无比殊胜的果报，没有冤敌。

　　即使魔王波旬、提婆达多及六群比丘等，这些破坏佛法的人，都是大权示现，不是真的。《提婆达多经》中说，提婆达多堕地狱，在地狱裡的享受比天宫还快乐。他是在唱戏表演给我们看，告诉凡夫之人，业障没有消尽，逆缘总归是有。佛示现这个逆缘，教导我们如何在逆境、恶缘环境中，成就自己的道业。

复次龙王，若离瞋恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心。二、无瞋恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五、得圣者慈心。六、常作利益安众生心。七、身相端严，众共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。是为八。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。

　　贪、瞋、痴是三毒烦恼，就是三种根本的病毒。我们身体不健康，有很多病痛，就是从这裡来的；人有六道生死轮迴，也是从这裡来的。如果把三毒烦恼拔除，不但身体健康长寿，永远不生病，而且六道轮迴也没有了。所以，佛在一切经论裡面，特别强调十善业道，特别是这一部经，无论是大乘、小乘，各个宗派、法门，修学的共同科目。离开了十善，就不是佛法。而且佛特别嘱咐我们，菩萨何以能成菩萨？就是昼夜常念十善，没有间断，思惟十善，观察十善，不容许毫分不善间杂，就成菩萨，就超越六道，转凡成圣。

　　何以凡夫修行这麽艰难？就是十善没有完全做到；纵然做到几分，当中还掺杂不善。如果十恶多过十善，念佛也不能往生，因为西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们心有不善，当然去不了。因此，不但佛家重视十善，所有宗教没有不讲十善的，它是世间所有宗教共同修学的法门，怎麽能疏忽！得人身、生天道都要积十善业道，若不修十善业，还是造十恶业，三途就有分。

　　我们的眼光一定要远大，不要怕死，这只是早晚差别而已。问题是死了以后到哪裡去，这个重要。佛家常说：「万法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果是转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果永远在循环，所以它是转变不空、循环不空、相续不空，这是真理，这是世出世间法的定律。所以，我们绝不贪图眼前的享受，造成将来痛苦的根源。我们能放下眼前的享受，就得永远的安乐。

　　善行的标准，「善」就是利益社会、利益众生。如何利益？自己要做个好样子给社会人看。释迦牟尼佛示现的样子，我们要彷效。他是王子出身，在社会上有崇高的地位，他能捨弃地位、富贵、五欲六尘的享受，过世间最贫苦的生活，这是教我们要彻底放下，这是世尊给我们的榜样。世尊如是，诸大菩萨、祖师大德无不如是，从这些地方，我们应当有所觉醒。

　　如何救自己、救世人、挽救劫难？要以身作则。若言行不一，无济于事，不能转变业报。不但不能转变业报，还有很重的罪业。什麽罪业？破坏佛教的形象，这等于是破和合僧。这样殊胜的大法，今天何以如此衰落？无人依教奉行、为人演说。为人演说就是弘法利生，依教奉行就是自度。依什麽教？依十善业道。

　　我们修淨土何以要如此重视十善业道？《观无量寿佛经》讲到修学的基础，是「淨业三福」。第一就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，十善业就是指本经。孝亲、尊师、慈心（对一切众生无私无我的爱心），一定要落实在十善业道，没有十善业道，这三条就无法落实。把十善业道做出来给大家看，让他在见闻觉知裡有所体悟；觉悟了，他才会回头。有这个基础，才能修淨土。具足淨业三福第一条，念佛能往生凡圣同居土；具足「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，往生方便有馀土；若能「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，往生实报庄严土。修行的根基在此。

　　《无量寿经》中，「三辈往生」就具足十善法。淨宗同学念的《朝暮课诵》，早课是四十八愿，晚课是三十二到三十七品，内容就是「五戒十善」。早课的用意是教我们发心，与阿弥陀佛同心、同愿；晚课则是反省、检点自己的起心动念、言语造作，是否与佛的教诲相应。

　　烦恼裡最严重的是贪欲，而瞋恚是因为贪不到才瞋恚。贪瞋痴是妄念、妄心、是邪知邪见，这是自性本无的。可是众生无量劫来迷失了自性，长劫轮迴，染上了这些毛病，就像吸毒染上了毒瘾。而自己总要觉悟，要下定决心戒除。吸毒的人戒毒都不容易，这个无始劫以来的毒瘾已经生根了，要戒除当然更难。如何能戒除？唯有「一门深入，长时薰修」，才能回头是岸。

　　现在靠每天读经还不够，还要研究讨论、详细讲解，一天都不能放鬆。古代寺院丛林每天有八小时讲经，有八小时修行。修行就是反省、思惟，改过自新。现在一般寺院裡，这样的功课已经没有了，都流于形式。佛法原本是教学，现在流于形式，没有实质内容，就变成宗教，变成迷信。我们没有能力辨别是非、善恶，当然更没有能力辨别真妄、利害、得失，这是迷惑至极！我们自己迷惑，带给社会大众是痛苦，一定要觉悟。我个人觉悟，个人解脱；帮助别人觉悟，别人也能得解脱。

　　从前李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正能往生的两、三个人而已。」什麽原因？这两、三个人真干。世尊当年在世，四十九年讲经说法，修行都在个人。个人闻经明理之后，都知道修行，所谓是「师父领进门，修行在个人」。到了末法时期，众生根性钝，烦恼业障重，不知修行，懈怠懒散。所以，马祖道一和尚与百丈禅师提倡共修，就是依众靠众，儒家所谓「十目所视，十手所指」，这个方法成就了不少人。个人修行能够成就的，都是上上根人；中下根人靠个人修行，成就很困难，必须依众靠众，每天在一起研究讨论。理愈清楚、明瞭，才有能力应付这些複杂的事相，在滚滚红尘裡得清淨心。大家生活在一起，互相协助照顾，消除自己的烦恼习气，成就自己。

　　淨宗是大乘，是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，无比殊胜的教法。你要是懂得这个道理，你的观念、言行必定不同于凡夫，因为你会为社会大众做个好榜样，「学为人师，行为世范」。如果自己躲在家裡修行成就，不足以为社会大众做榜样。所以，菩萨能捨己为人，念念为社会着想，为世界和平安定、众生幸福着想，从这个地方做出贡献，这是大乘菩萨。

　　贪欲之害，时间长而缓慢；而瞋恚之害，时间短而勐烈。《印光大师文钞》记载，一些无知的妇女，发了脾气后给小孩喂奶，结果小孩中毒死亡。由此可知，瞋恚能把奶、血液变成毒素。所以，伊斯兰教吃牛肉、羊肉时，一定把血洗得乾乾淨淨，就是这个道理。因为动物被杀害时，一定有瞋恚心，瞋恚会把血液变成毒素。所以，瞋恚实在太可怕，对我们身心有极其严重的伤害。

　　佛法讲：「一念瞋心起，百万障门开。」又说：「火烧功德林」，火是瞋恚、发脾气。修行积德累功多年，一旦发脾气，所有功德都没有了，因此成就功德相当不容易。功德是什麽？清淨心、戒定慧。因此，要想知道自己到底积累多少功德，就从未发脾气之后算起。

　　「复次龙王，若离瞋恚，即得八种喜悦心法。」发脾气、起瞋恚，决定是地狱道的业因。修道人不要跟自己过不去，你恨别人，别人能受害吗？若对方有修养，丝毫损害都没有，受伤害的是自己。我们要细心思惟佛的教训，冷静观察自己与别人的行为。人多半不能见自己的过，容易见别人过；因此，从别人的行为可以做为自己的参考、反省，以别人为镜子，改恶向善。

　　若常发脾气、有瞋恚心，「八种喜悦心法」就完全得不到。这八种喜悦心法，就是佛家常讲的「常生欢喜心」的展开。这八句也是检验自己是否还有瞋恚意念的准则，若这八句都具足，就证明你已离瞋恚心；若不具足，充其量是暂时不起现行而已，遇到缘就起作用了。

　　人最怕的是在临命终时，这个关键时刻生瞋恚；人在最后一口气断了，到哪一道投胎是看最后一念，若最后一念是瞋恚，多半落到地狱道。《饬终津梁》、《饬终须知》说，人在临终之时，不可以触碰。神识离开身体的状况，经典比喻「犹如生龟脱壳」般的痛苦，所以你去触摸他，很容易引起他的瞋恚心，这是对亡者极大的不利。人过世之后，有些人想试验看暖气在什麽地方，好知道他到善道、还是恶道，但最好还是不要触摸，因为我们不知道他神识有没有离开，如果神识离开了，没有问题；反之，神识没有离开，这对他就不利了。

　　一般讲神识离开身体，要八到十二个小时；也就是说，八个小时之内决定不能碰他，连床都不可以碰，这是真正爱护、帮助他。八小时之后，可以试验、探测，但是最安全的是十二个小时。由此可知，念佛人即使在生的时候，念佛功夫不错，往生时家亲眷属不懂这个道理，在旁边又哭又叫，容易引起他动感情，如果再去触摸他，这就更糟糕了。几个人在临终时，能遇到善知识，真正来帮助？而人往生了，一般都是难分难捨，真正懂得道理，就要将亡者隔离，不让他听到家亲眷属啼哭的音声，这是关键的时候，比什麽都重要。防护周到，如理如法的助念，对亡者有大利益。临命终时，正念分明，十念、一念都决定往生。因此，助念非常重要，也是真实的功德利益。

　　大慈菩萨说：你能帮助两个人往生，就比自己精进；你能帮助十几个人往生，你的福报就无量，自己将来往生确实有把握；你能帮助百人往生，你是真正的菩萨。所以，有许多念佛的团体都有助念团，这是好事，值得提倡，这对于念佛功夫不纯熟的人有大利益。

　　这个时代障缘很多，步步都是陷阱，处处都是地狱，稍不小心就堕落。内有烦恼、习气重，外有物欲的诱惑，怎麽会不堕落？我们今天小有成就，就是得力于天天读经、闻法的薰习力量。薰习的力量若与烦恼习气平衡，还不能够保证往生，必须超过烦恼习气才行。也就是说，要有能力伏住烦恼、习气，在一切时、一切处，烦恼、习气都不会现行。无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，六根面对时都能不受影响，就有把握往生。这个功夫要能保持，对世缘一定要冷澹，真正做到看破、放下，这一生求生淨土，修学才算有成就。若还会受外境动摇，内心的烦恼常起现行，对求生淨土是毫无把握，堕三恶道的成分就很大。若能从这些地方警觉，你算是已经觉悟了。

　　假若对现前境界依旧茫然，随波逐流，来生还是搞六道轮迴，而且来生比这一生还要苦。我在讲席裡常说，十善业道能做到百分之八十，勉强保住人身；做到百分之六十，还靠不住。于是我们不能不认真努力，去检点、学习。

　　「一、无损恼心。」『损』，损人利己；『恼』是叫别人烦恼。我们自己的所作所为，叫别人看到讨厌，就是「损恼心」。如何真正做到「无损恼心」？必须要持戒、守法、守规矩。做人哪能做到十全十美？只要尽量去做，真正做到俯仰无愧，心才能安。「损恼」放在第一个，非常有道理，因为凡夫有意无意都令一切众生生烦恼。

　　「二、无瞋恚心。」损恼心、瞋恚心、诤讼心，乃至于不和睦忍让，这都是瞋恚的现行，在日常生活当中起心动念之处；若瞋恚断了，这些自然不会存在。世人稍不如意就起瞋恚；由此可知，经典常讲：「一念瞋心起，百万障门开。」瞋恚心一起，智慧就没有了，理性被蒙蔽了，于是全凭感情用事，不仅伤害自己，而且有意无意与一切众生结冤仇。冤仇若不能化解，因缘成熟时，报应就现前，冤冤相报，而且果报必定一次比一次残酷。

　　在《文昌帝君阴骘文》中，讲到帝君十七世为士大夫，当中所造的业、所受的果报，非常值得我们警惕，所以「冤家宜解不宜结」。学佛人要相信「因果通三世」，人决不是只有这一生，若只有这一生，何必要修行？确实有过去、现在、未来；过去无始，未来无终。过去已经造了不少罪业，养成深重的烦恼、习气，现在遇到佛法，我们要觉悟，要改过自新。

　　这一世非常短暂，纵然活上一百岁，也是一弹指就过去了。聪明人应在这短暂的时间中，求出离道，走出六道轮迴。儒家讲：「明德、亲民、止于至善」；又讲：「知止而后有定」，「止」就是止于至善。「至善」以佛法讲，就是阿耨多罗三藐三菩提，即无上正等正觉，这是我们追求的目标，这是真正的知止。一定要万缘放下，一心向无上菩提。

　　修学佛法要想有成就，不能不放下世法。佛法是正觉，世法是迷情。佛门之事若不觉悟，也是世法；在世法中若能觉悟，就是佛法。因此，佛法与世法之分，在于觉迷之不同。佛教导我们，对世出世间一切法的态度是自在随缘，恆顺众生，随喜功德。攀缘就是世法，随缘是佛法。换言之，让我们一切不自在，这是世法；得大自在，就是佛法。要想得到自在，做到随缘，十恶一定要捨弃，离开贪瞋痴慢就自在了。内无烦恼，外境就无法诱惑你。外境能诱惑你，是诱惑你的烦恼，让烦恼起现行。所以，烦恼断了，无私无我，无有贪瞋痴慢，外面的境界再多、再巧，也无动于心，这样才能得自在。随缘一定是自在的，随缘决定没有烦恼。

　　烦恼大多起于得失，若无私无我、无贪瞋痴慢，得失心就没有了，这时可以随缘。有缘，广利众生；没有缘，利益众生的事、心行也绝不中断，只是做的方法不一样。正是古人所谓「有缘则兼善天下，无缘则独善其身」。独善其身就是准备将来有缘时为大众服务，念念不忘这个心，这就是大菩提心，就是度众生的心。

　　因此，在因缘没成熟时，不要自己想方法找机会，只要自己真的发心为佛法、为众生，佛菩萨会加持你。求佛力加持也不是天天在佛菩萨形像面前祷告，那也是属于攀缘。只要努力充实自己，念念不捨为众生服务的心愿，就是求佛菩萨加持。由此可知，佛菩萨加持决定不捨时节因缘，时节因缘没有成熟，机会就遇不到。因缘没成熟，不外两个因素：一是自己的德行、学问还不足以传法，佛菩萨不会有感应；二是此时此处没有真正发心学法的人。这两个因素缺一个都不成熟。所以，在没有成熟的时候，自己一定要加功用行。

　　用功的方法很多，佛家讲八万四千法门，当中最重要的一个条件，是决定不让自己堕落，这是时刻要提防的。而最有效的方法是亲近善知识，善知识在哪裡？经典。每天读经，就是亲近佛陀；每天研究注解，就是亲近古今善友，我们多看、多听，开自己的智慧。天天增长智慧，就不容易堕落。古人所谓「三日不读圣贤书，面目全非。」如果我们三天不读经，烦恼、习气都起现行，没有能力抵挡社会上许多的诱惑，就堕落了。

　　多少人天天在堕落不知道，明眼人看得清楚也想帮忙；但帮忙也要靠时节因缘，这就是「佛不度无缘之人」。何谓有缘？真正能信、能解、能行，确实有能力辨别好歹、是非、邪正，这是机缘成熟，佛菩萨特别照顾；缘不成熟，他不能接受，都是枉然。「佛氏门中，不捨一人」，这个话是真的，我们应当要学习。所以，要时时刻刻检点我们还有没有瞋恚心？如果有瞋恚心，就是没有离烦恼。

　　「三、无诤讼心。」『诤』是诤论，凡有诤讼，心一定不平，存有怨恨。诸佛菩萨何以没有？诸佛菩萨知道虚空法界一切众生是一体，大经常讲：「十方三世佛，共同一法身。」若认知这是一个法身、是一体，慈悲心才能遍及法界。慈悲就是爱心，爱护一切众生，就是真正的爱护自己；别人得好处，就是自己得好处；别人有灾难，就是自己有灾难；自他不二，生佛一体。怎麽会有诤讼？

　　古圣先贤教我们，人与人之间相处要忍让。诸佛菩萨与一切大众相处，忍让的念头都不生起。为什麽？忍让还隔一层，不是一体才忍让，是一体忍让都谈不上。因此，理愈明、愈透彻，事才真正达到大圆满、大自在。世间人争名、争财、争利，佛菩萨全部给你，你受用跟我受用一样。佛菩萨一定过最低水平的物质生活，这是教人无诤。而天天为社会、为众生，修福、培福、造福，福报让大家享。社会安定和谐、繁荣兴旺，这是诸佛菩萨的享受。

　　社会动乱不安，一切众生相处不和谐，佛菩萨看到难过、忧虑。就如同老人看到一家人和睦，相亲相爱，互相尊重，互助合作，心裡欢喜，他绝不讲求物质的供养受用。诸佛菩萨、真正觉悟之人，就是这样的心态。

　　圣教决定是无私、无我的，是清淨无为的，这种教诲对我们有大利益。道家讲「无为」，佛家讲的「三轮体空」，就是无为。「无为」是不为自己，无为而无所不为。无所不为是利益广大社会群众，所以不是消极的。有人说佛教是消极的，只顾自己不顾社会，错了。只顾自己不顾社会，释迦牟尼佛何必要讲经说法四十九年？社会上行业很多，释迦牟尼佛选择的是教学的行业，他很认真、很勤奋，丝毫懈怠都没有。每天上课八小时，四十九年不中断，又不收学费，你能说他消极吗？

　　佛所讲的是真理，是宇宙人生的真相。世间人迷惑颠倒，对整个宇宙完全无知。现在科学家说，空间是有无限维次存在，我们不了解这个事实真相。佛说，人有过去、未来，有六道、十法界的存在，「六道」就是六个不同维次的空间，「十法界」就是十个不同维次的空间，这是大分，细分非常複杂。全部了解，你才真正知道宇宙人生真相。以十法界来说，你只知道一法界，其他的九法界都不知道，你的思想、见解就有偏差；你要是都清楚了，思想、见解、行为才会正确。

　　正确的心行与圣人的教诲相应，圣人的教诲与事实真相相应。普贤菩萨教我们恆顺、随喜，恆顺、随喜都要以法性为标准，恆顺法性，随喜法性，这个人就是佛菩萨的思想、见解，生活自在美满，也就是佛法讲的「常生智慧，不生烦恼」。若与性德相违背，就是迷惑，常生烦恼。将来往哪裡去？当然是往三恶道去，这是必然之理。

　　最近报纸上登了一个好大的篇幅，说：「贪是无罪的。」西方人讲：「贪婪是社会进步的原动力。」而一切圣贤的教导、宗教经典，都是教我们离贪瞋痴。鼓励人贪而无厌，这是什麽样的社会？三恶道的社会，绝对不是人天的社会。《愣严经》云：「邪师说法，如恆河沙。」谁是邪师？违背自性的说法都是邪师。贪瞋痴是三毒烦恼，三毒增长，人天就没有了，地狱、饿鬼、畜生三恶道就现前。我们要警惕，别人争，我们让，「于人无争，于世无求」，纵然死了，绝不堕三恶道。我们必须要有能力辨别邪正、是非、利害。

昨天去了舅舅家～
看见舅舅在电脑上放这位法师的视频～
感觉很慈祥啊～
听他说话的语调都觉得很平和～

哈哈，很好很好！

佛说十善业道经 (29)　　　　
淨空法师讲述　　　讲记小组恭敬整理

　　「四、柔和质直心。」马鸣菩萨在《起信论》裡讲，菩提心的体是直心，作用是深心与大悲心；体、用是一不是二。直心对自己就是好善好德的深心，对一切众生就是大慈大悲心。《观无量寿佛经》讲，菩提心的体是至诚心。我们将经论合起来看，意思就特别明显，《起信论》裡讲的直心就是至诚心，真诚到极处。三毒烦恼是虚妄的，不是真诚；不能离开三毒，决定没有菩提心，这个道理要懂。所以，菩提心不容易发，菩提心一发，就是圆教初住菩萨（发心住）。由此可知，菩提心不发则已，一发就超越十法界。小乘阿罗汉、辟支佛都没有发菩提心，菩提心的标准是见思、尘沙烦恼都断了，无明也破了一品，这是菩提心的功德，菩提心的作用。此地，我们看到离瞋恚才能得到『柔和质直心』，「质直心」还不是圆满的直心，但已经接近直心，这个关係我们要清楚。

　　「五、得圣者慈心。」『慈心』不是六道、天道裡的慈心。我们知道色界十八层天，除了修上品十善、四种禅定之外，还要具足慈悲喜捨四无量心，才能生色界天。此地讲的「圣者」，超过色界、无色界的凡夫天人，所以「圣者慈心」的最低水平，是四圣法界声闻、缘觉、权教菩萨的慈悲心。

　　从这些经文，我们就能体会到，三毒烦恼是修行成就最严重的障碍；瞋恚的果报是地狱，贪欲是饿鬼，邪见是畜生，这是三恶道的主要业因。要在这一生中远离三恶道，成就圣道，十恶不能不离，十善不能不修。

　　修道人没有办法断十恶、修十善，原因虽然多，总不外迷于世间的五欲六尘，深深的执着不能放下。无论做什麽事情，纵然做一点好事都要居功；这不但遭人嫉妒，与人结冤仇，还损害自己的性德，损性德就是障碍自性的智慧德能。佛法讲德相，比德能的范围还广。这个道理我们若不透彻理解，不但功德不能成就，还造成菩提道上的障碍。

　　我们现在算是知道了，但不是真的知道，充其量只可以说是听说了，并不能真信，如果是真信就回头了。换言之，真信的人一定离贪瞋痴。经云：「信为道元功德母。」这一句的意思很深广，修道成功、失败的关键就在其中。淨宗修学求愿往生，信、愿、行是淨土「三资粮」，第一是信，若没有信，愿行都是假的，好比盖大楼没有基础一样。今天读到这段经文，要回过头来想想自己信了没有？果然相信，不必人劝，决定依教奉行，这是自然而然的，即大乘经常说的「法尔如是」。

　　大乘法与小乘法确实不一样，大乘法是智慧做指导，所以从初发心就与小乘圣者不同。初发心的圆教初信位菩萨，在果位上比不上小乘阿罗汉，其断惑等于小乘须陀洹，只是破三界八十八品见惑，思惑一品都没有破，但是他的智慧、领悟能力超过阿罗汉。佛讲大乘甚深的教义，阿罗汉听不懂，初信位菩萨听得懂，这就是他的所知障轻、烦恼障重，所以在断烦恼方面比不上阿罗汉，而智慧方面超越阿罗汉。圆教十信位的菩萨，发的是相似菩提心，不是真实的；但是非常可贵，他不断的在精进。到初住位，菩提心才真正现前，即「三心圆发」；「三心」就是直心、深心、大悲心。三心圆满的发出来，自利利他，一直到无上道，所以他们得的是圣者的大慈大悲。

　　「六、常作利益安众生心。」四、五、六三句，实际上都是讲菩提心；第四句是直心，第五句是深心，第六句是大悲心。慈心自受用，好善好德。『利益安众生』，利益众生，令一切众生得到平安。『常作』，一切时、一切处，无论顺境、逆境，从来不中断。

　　觉悟之人在世间已经转业力为愿力，即「乘愿再来」。念头转不过来，人的一生决定受业力主宰，就是一般人讲的命运，人逃不出命运。一生当中，你的作为、果报都是命中注定的。若深读《了凡四训》，就能明白「一饮一啄，莫非前定」。个人、家庭、国家乃至世界亦复如是，都是注定的。谁注定的？业力注定的。个人是自己别业注定的，家运是一家人的共业注定的，国运是一国人的共业注定的，世运是全世界人共业注定的。佛说：「一切法从心想生」，心想就在造业；业因遇到缘，果报就现前。

　　一切众生所造的业，恶业多，善业少。近年来，大家的善念逐渐澹薄，何况是善行！觉悟之人一定要发菩提心，最低限度：相似的菩提心要具足，至少要有此地讲的「柔和质直心」、「得圣者慈心」和「常作利益安众生心」。时时刻刻要记住，尤其第六句就是要给社会大众做个好样子，给他们做启示，帮助他们觉悟、回头。所以，断恶是积极的，不是消极的。

　　「七、身相端严，众共尊敬。」『身相端严』，端是端正、庄严。佛法说的庄严，就是端庄美好。由此可知，大经讲：「一切众生皆有如来智慧德相。」「相」就是说的「身相端严」，端正美好，不是我们能够想像得到的，这是自性自然的流露，在如来果地上是究竟的流露。我们的相变成今天这样，原因就是贪瞋痴、见思尘沙烦恼，把本来圆满庄严的相好，转变成如此丑陋，正是「一切法从心想生」。

　　真心是纯善的、至善的。「止于至善」，至善就是本心、本性真心，真心变现出来的境界就是至善；心不真、心不诚，就将至善变成了不善。因此，才晓得恢复真心的重要性。诸佛如来与九法界众生的差别，无非在究竟圆满的恢复真心自性。这一恢复，一切都恢复了，大经说：「一即一切，一切即一。」智慧能力德相全部都恢复了。这个境界，就是经上讲的「一真法界」，于是才感得『众共尊敬』。「众」是大众，哪些大众？诸佛如来；诸佛如来互相尊敬。诸佛如来尚且尊敬，九法界众生哪有不尊敬的道理？诸佛如来的尊敬是真诚、究竟、圆满的。

　　九法界觉悟的众生都知道尊敬，只有迷惑的众生不了解事实真相，被烦恼所覆盖，所以尊敬心生不起来。而究竟觉悟的人，与诸佛如来一样，尊敬六道众生。我们把「究竟觉悟」的标准降低一点，就是圆教初住菩萨，「破一品无明，证一分法身」，这是真的觉悟了。觉悟必定尊敬，必定是无条件的帮助照顾，这是觉悟的样子。若还有分别、执着，决定没有觉悟，佛法讲的「正觉」他没有。所以，佛法的修学、圣贤的教导，如何能够契入？决定不是记问之学，一定要真干，真干就是要断十恶、修十善，尽捨贪瞋痴。

　　有一位小朋友很爱护小动物，他看到有人要杀死蚂蚁，会反问一句：「如果你是蚂蚁，你愿不愿意别人杀你？」这是智慧的方法。古圣先贤说：「己所不欲，勿施于人。」这位小朋友没有念过这两句话，也不懂这个道理，但是他做到了。他何以会做到？天性，天性就是自己的真心、本性。小朋友的心尚未受世俗烦恼的污染，他所用的心与诸佛菩萨的心是一样的。因此，若能永保赤子之心，这个人就是佛菩萨。

　　我们很不幸，早年无人教导，在社会染缸中，已经被污染了。但自己要晓得，这个污染若不断除，决定搞生死轮迴，不能出离。而唯一能够帮助我们断除这些污染的方法，就是「读诵大乘，为人演说」。「读诵」是听了佛菩萨的教诲之后，一定要认真努力去做，把自性裡真实圆满的爱心重新发掘出来。这个大慈大悲是自性裡本来具足的，不是从外学来的。我们是被烦恼习气这些污染所盖覆，所以性德透不出来，透出来的都是自私自利，损人利己。