慧

前段时间在和一个朋友聊天的时候，他对我说我是XX住持的弟子了，很希望你能开始做你的心愿。我答应了，我说我先去找找住持看看，我感觉我挺笨，不过我会努力的学。
在这里开个合集，会慢慢转一些我觉得对我对大家都挺有用的东西。做个自省也好。

   白天时，要把一切所感所想当成梦境一样，放松，让一切都自然发生，不要有人为的痕迹，不要用分别心去修正什么，一切都应该是自在，开朗的。你身心都在休息，同时心中一片清明。
   怀师：学佛到了这一步已经很不错了，算是有一点点基础了。《金刚经》最后四句偈子已经告诉你了：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这几句话，不光是理论的总结，实际上是修行的三摩地，是一个境界，一个功夫。那么，怎么做到呢？由打坐开始，然后平常都处在那种状态中。打坐时有这么个境界，下座，还有老婆孩子，还要做事，还要像在坐中一样，如梦如幻。这是密宗的大法，叫梦幻观。老实讲，现代人打坐也到不了这个程度，古人也很少。真正做到了，身体若有若无，好像梦中的境界一样，其实也没有梦。假使有那么一点点念头动，也好像梦一样，随时空得掉。随时若有若无，如梦如幻。
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         譬如肝不大健康的人，脾气很大，或者很内向，或者很悲观。这样的情绪影响下，使人静不下来。胃里的东西多了，人就懒得用思想，尤其是“酒足饭饱”时。但是，这不是静，实际上那是心里最动乱的时候，动乱的没办法，里面都是动态。
　　 真的静态，是身心彻底宁静下来，没有思想，但不是睡眠。身体绝对健康，才达得到这种程度。当你想静下来却觉得思想很乱，尤其是年纪大的人就要注意，你可能已经进入病态的状况了。
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         这是个很早以前有关禅的故事了，我一直很喜欢它。故事是这样的：南隐是日本明治时代的一位著名禅师。 有一天，有位大学教授特来向他问禅，他默而不答，只是以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯中，直到杯满，而后继续注入。这位教授颇感纳闷，喝茶跟禅有什么关系？教授眼睁睁地望着茶水不断地溢出杯外，流得满桌都是，再也不能沉默下去，终于说道：“师父，已经漫出来了，不要再倒了！”“你就像这只杯子一样。”南隐乘机说道：“里面装满了你自己的看法和想法。你先不把你自己的杯子空掉，教我如何对你说禅？”
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      宇宙万物随时随地每一分每一秒都在变。对于我们，思想情绪感觉，每一分每一秒都在变，没有不变的道理。至于宇宙万物的法则，‘变’，明天会变成什么，是有一定规律的。这个规律的法则可以找得到，不是找不到法则。不过大原则是物理世界也好，精神世界也好，总而言之，没有不变的事情。认知科学的基本也就在这里。先生这样解释变的重要性。而对于我们来讲，我们要能够首先认识怎么‘变’。但如果知道了‘变’，跟著‘变’，那还差一点，没有智能了。认识‘变’，同时领导‘变’，这才是智能之学。
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     要知苦，见到别人痛苦就要知道，要将心比心，看到众生痛苦，我们就要发心。省庵大师在劝发菩提心文中说：「思地狱苦、发菩提心」：看到地狱、饿鬼、畜生三恶道的众生，受那么大的痛苦，我们就应当要发菩提心，努力念佛修行。我们知苦以后，进一步才会发愿；若不知苦，愿心提不起来。若体会得到，对这个世间才会厌离，对西方极乐世界才会欣慕。所以发愿就是念念厌离娑婆世界，念念欣慕西方极乐世界。时时发愿要求生西方，念念发愿求往生。前段时间在和一个朋友聊天的时候，他对我说我是XX住持的弟子了，很希望你能开始做你的心愿。我答应了，我说我先去找找住持看看，我感觉我挺笨，不过我会努力的学。
在这里开个合集，会慢慢转一些我觉得对我对大家都挺有用的东西。做个自省也好。

   白天时，要把一切所感所想当成梦境一样，放松，让一切都自然发生，不要有人为的痕迹，不要用分别心去修正什么，一切都应该是自在，开朗的。你身心都在休息，同时心中一片清明。
   怀师：学佛到了这一步已经很不错了，算是有一点点基础了。《金刚经》最后四句偈子已经告诉你了：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这几句话，不光是理论的总结，实际上是修行的三摩地，是一个境界，一个功夫。那么，怎么做到呢？由打坐开始，然后平常都处在那种状态中。打坐时有这么个境界，下座，还有老婆孩子，还要做事，还要像在坐中一样，如梦如幻。这是密宗的大法，叫梦幻观。老实讲，现代人打坐也到不了这个程度，古人也很少。真正做到了，身体若有若无，好像梦中的境界一样，其实也没有梦。假使有那么一点点念头动，也好像梦一样，随时空得掉。随时若有若无，如梦如幻。
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         譬如肝不大健康的人，脾气很大，或者很内向，或者很悲观。这样的情绪影响下，使人静不下来。胃里的东西多了，人就懒得用思想，尤其是“酒足饭饱”时。但是，这不是静，实际上那是心里最动乱的时候，动乱的没办法，里面都是动态。
　　 真的静态，是身心彻底宁静下来，没有思想，但不是睡眠。身体绝对健康，才达得到这种程度。当你想静下来却觉得思想很乱，尤其是年纪大的人就要注意，你可能已经进入病态的状况了。
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         这是个很早以前有关禅的故事了，我一直很喜欢它。故事是这样的：南隐是日本明治时代的一位著名禅师。 有一天，有位大学教授特来向他问禅，他默而不答，只是以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯中，直到杯满，而后继续注入。这位教授颇感纳闷，喝茶跟禅有什么关系？教授眼睁睁地望着茶水不断地溢出杯外，流得满桌都是，再也不能沉默下去，终于说道：“师父，已经漫出来了，不要再倒了！”“你就像这只杯子一样。”南隐乘机说道：“里面装满了你自己的看法和想法。你先不把你自己的杯子空掉，教我如何对你说禅？”
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      宇宙万物随时随地每一分每一秒都在变。对于我们，思想情绪感觉，每一分每一秒都在变，没有不变的道理。至于宇宙万物的法则，‘变’，明天会变成什么，是有一定规律的。这个规律的法则可以找得到，不是找不到法则。不过大原则是物理世界也好，精神世界也好，总而言之，没有不变的事情。认知科学的基本也就在这里。先生这样解释变的重要性。而对于我们来讲，我们要能够首先认识怎么‘变’。但如果知道了‘变’，跟著‘变’，那还差一点，没有智能了。认识‘变’，同时领导‘变’，这才是智能之学。
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     要知苦，见到别人痛苦就要知道，要将心比心，看到众生痛苦，我们就要发心。省庵大师在劝发菩提心文中说：「思地狱苦、发菩提心」：看到地狱、饿鬼、畜生三恶道的众生，受那么大的痛苦，我们就应当要发菩提心，努力念佛修行。我们知苦以后，进一步才会发愿；若不知苦，愿心提不起来。若体会得到，对这个世间才会厌离，对西方极乐世界才会欣慕。所以发愿就是念念厌离娑婆世界，念念欣慕西方极乐世界。时时发愿要求生西方，念念发愿求往生。