荀子三辩及其他（转载自一朋友）

荀子的“三辩”及其他

荀子在《非相》中，提出三种言论：“圣人之辩”、“君子之辩”、“小人之辩”。他的这种“三辩”理论，实施起来令人毛骨悚然。
所谓“小人之辩”说的是，“听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓”。“君子之辩”是：“小辩而察，见端而明，本分而理”。“圣人之辩”辩最高级，“不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷”。
翻译成白话，“小人之辩”就是说话不用仁爱统领，不体现高明君王的思想，不造福百姓；“君子之辩”，则是明差秋毫，道义彰显，有理有据；而“圣人之辩”就更不得了，它合乎变化，能够放诸四海、应对一切，而且圣人说话，出口就是真理。
君子、圣人的言论自然是要遵循、学习的。怎么对待“小人之辩”呢？荀子认为，“夫是之谓奸人之雄，圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也”。“是”，就是前边说的“小人之辩”的小人。圣王雄起，是必须先杀掉这些小人的，这事简直比杀盗贼还紧迫。因为盗贼可以变好，而错误思想一旦挂帅，那是没救了。
荀子作为圣人三世，他的话咋听咋有一种杀气腾腾的味道。荀子的看法，其实典型地暴露了儒家的致命缺陷，儒家学说并非像看上去的那么温文尔雅。
儒家学说是极端排他的。孔子、孟子等把人的至善秉性归纳为“仁”、“四端四心”（就是人与生俱来的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心等），“仁者爱人”，这话让孔子身上似乎具有一种人道主义的光辉。然而，何者是仁？如何对待“不仁”？在这方面儒家极其傲慢和自闭，认为自己认识到的就是天地至理、宇宙真理。到了后世儒家的心学流派，自觉“万物皆备于我”，我心即宇宙天道，表现了极端的狂妄自负。所谓“天不出圣人，万古如长夜”，圣人就像灯塔和航标一样指明了前进的方向，离了明辨是非、替大家规划航程的圣人，人就危乎怠哉啦。
如果自感自身的理念、理论绝对正确、永恒正确、放之四海而皆准，那就不会有谦虚，不会有修正，不会有对其他理念、理论的尊重。于是乎，在对待其他理论、言论时，儒家是十分强硬、霸道甚至暴力的。荀先生把不同意见、言论斥为“小人之辩”，认为要比盗贼还迫切地杀掉持“谬论”的“小人”，就是一例。其实荀子的始祖孔子并不比荀子开明到哪儿。孔子不是讲“仁”、“恕”，“己所不欲，毋施于人”吗？但是一当遇到不同意见，他就不是这样处理了。
比如《荀子》和《史记·孔子世家》都记载的孔子诛杀少正卯事件。当时孔子在鲁国以大司寇代理鲁相，相当于现在的政法委书记兼国家总理，任职第七天，就怒气冲天地把大夫少正卯给杀了。《史记》只说少是“乱政者”，《荀子·宥坐》则详细开出了之所以杀少的原因：“一曰心达而险，二曰行辟而坚，三日言伪而辩，四日记丑而博，五曰顺非而泽。”意思是很聪明却用心险恶，行为乖癖而又顽固，言辞虚假能言善辩，宣扬邪恶的道理却旁征博引，用花言巧语包装他的谬论……现在看这不是诛心之论、自由心证吗？我说你有罪，你就有罪，你动机是坏的，你的所有辩解都是为了耍滑头。不由分说把你戴一个坏蛋的帽子。这五条有四条涉及人的思想和言论，只有一条涉及行为还语焉不详，难以服人，一个人有点搞怪、与众不同、固执，就是大罪？只是心里想想或口头上说说某些道理、观点，就是大罪？这合适吗？孔子却坚决认为是，并且认为“此五者有一于人，则不免于君子之诛，而少正卯兼而有之”，必须杀掉。而且孔子也同样表示：这些恶德连盗贼也不如！
荀子的“三辩”及其他

荀子在《非相》中，提出三种言论：“圣人之辩”、“君子之辩”、“小人之辩”。他的这种“三辩”理论，实施起来令人毛骨悚然。
所谓“小人之辩”说的是，“听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓”。“君子之辩”是：“小辩而察，见端而明，本分而理”。“圣人之辩”辩最高级，“不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷”。
翻译成白话，“小人之辩”就是说话不用仁爱统领，不体现高明君王的思想，不造福百姓；“君子之辩”，则是明差秋毫，道义彰显，有理有据；而“圣人之辩”就更不得了，它合乎变化，能够放诸四海、应对一切，而且圣人说话，出口就是真理。
君子、圣人的言论自然是要遵循、学习的。怎么对待“小人之辩”呢？荀子认为，“夫是之谓奸人之雄，圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也”。“是”，就是前边说的“小人之辩”的小人。圣王雄起，是必须先杀掉这些小人的，这事简直比杀盗贼还紧迫。因为盗贼可以变好，而错误思想一旦挂帅，那是没救了。
荀子作为圣人三世，他的话咋听咋有一种杀气腾腾的味道。荀子的看法，其实典型地暴露了儒家的致命缺陷，儒家学说并非像看上去的那么温文尔雅。
儒家学说是极端排他的。孔子、孟子等把人的至善秉性归纳为“仁”、“四端四心”（就是人与生俱来的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心等），“仁者爱人”，这话让孔子身上似乎具有一种人道主义的光辉。然而，何者是仁？如何对待“不仁”？在这方面儒家极其傲慢和自闭，认为自己认识到的就是天地至理、宇宙真理。到了后世儒家的心学流派，自觉“万物皆备于我”，我心即宇宙天道，表现了极端的狂妄自负。所谓“天不出圣人，万古如长夜”，圣人就像灯塔和航标一样指明了前进的方向，离了明辨是非、替大家规划航程的圣人，人就危乎怠哉啦。
如果自感自身的理念、理论绝对正确、永恒正确、放之四海而皆准，那就不会有谦虚，不会有修正，不会有对其他理念、理论的尊重。于是乎，在对待其他理论、言论时，儒家是十分强硬、霸道甚至暴力的。荀先生把不同意见、言论斥为“小人之辩”，认为要比盗贼还迫切地杀掉持“谬论”的“小人”，就是一例。其实荀子的始祖孔子并不比荀子开明到哪儿。孔子不是讲“仁”、“恕”，“己所不欲，毋施于人”吗？但是一当遇到不同意见，他就不是这样处理了。
比如《荀子》和《史记·孔子世家》都记载的孔子诛杀少正卯事件。当时孔子在鲁国以大司寇代理鲁相，相当于现在的政法委书记兼国家总理，任职第七天，就怒气冲天地把大夫少正卯给杀了。《史记》只说少是“乱政者”，《荀子·宥坐》则详细开出了之所以杀少的原因：“一曰心达而险，二曰行辟而坚，三日言伪而辩，四日记丑而博，五曰顺非而泽。”意思是很聪明却用心险恶，行为乖癖而又顽固，言辞虚假能言善辩，宣扬邪恶的道理却旁征博引，用花言巧语包装他的谬论……现在看这不是诛心之论、自由心证吗？我说你有罪，你就有罪，你动机是坏的，你的所有辩解都是为了耍滑头。不由分说把你戴一个坏蛋的帽子。这五条有四条涉及人的思想和言论，只有一条涉及行为还语焉不详，难以服人，一个人有点搞怪、与众不同、固执，就是大罪？只是心里想想或口头上说说某些道理、观点，就是大罪？这合适吗？孔子却坚决认为是，并且认为“此五者有一于人，则不免于君子之诛，而少正卯兼而有之”，必须杀掉。而且孔子也同样表示：这些恶德连盗贼也不如！